Käsitekirjoituksesta kielimalliin – kielifilosofian klassikot tekoälyn esihistoriana

Kesäopintoni filosofian parissa johdattivat minut tänä vuonna yllättävän ajankohtaisen kysymyksen äärelle: mitä tapahtuu, kun kone alkaa tuottaa inhimillisen näköistä kieltä? Laajat kielimallit, keskustelubotit ja tekoälysovellukset ovat lyhyessä ajassa siirtyneet teknologia-alan marginaalista osaksi arkea, työtä, opiskelua ja jopa luovaa ajattelua. Samalla ne pakottavat kysymään uudelleen jotakin hyvin vanhaa: mitä kieli, merkitys, ajattelu ja ymmärtäminen oikeastaan ovat?

Mitä blogiini tulee, tämä kysymys liittyy toki läheisesti myös tietoisuustaitoihin. Mindfulnessissa ja muissa tietoisuustaitoharjoituksissa huomio kääntyy usein siihen, miten ajatukset, sanat, käsitteet ja tulkinnat muovaavat kokemustamme todellisuudesta. Emme kohtaa maailmaa vain sellaisenaan, vaan kielen, havaintojen, muistojen, tunteiden ja opittujen merkitysten välityksellä. Niin ikään tekoälyn kehitys ei ole pelkkä tekninen murros. Se on myös peili, joka heijastaa takaisin kysymyksen omasta mielestämme: milloin kielellinen reaktio on ajattelua, milloin ymmärtämistä ja milloin vain taitavasti tuotettu vaikutelma?

Tämänkertaisessa esseessäni tarkastelen 1900-luvun kielifilosofian klassikoita tekoälyn käsitteellisenä esihistoriana. Lähtökohtana on ajatus, että nykyiset kielimallit eivät ilmestyneet tyhjästä, vaan niiden taustalla vaikuttaa pitkä filosofinen perinne, jossa on pohdittu merkitystä, viittaamista, loogista rakennetta, tiedon perustaa ja koneellisen ymmärtämisen mahdollisuutta. Frege, Russell, Putnam, Sellars ja Searle eivät tietenkään kirjoittaneet ChatGPT:stä tai nykyaikaisista keinotekoisista hermoverkoista. Silti heidän kysymyksensä tuntuvat juuri nyt hyvinkin tuoreilta.

Tekstissä tarkastelen, miten varhainen kielifilosofia loi pohjaa ajatukselle kielen ja ajattelun laskennallisesta käsittelystä, miksi merkitys ei ehkä palaudu pelkkään sanojen tai merkkien käsittelyyn, ja miksi tekoälyn aikakaudella on yhä tärkeämpää kysyä, mitä ymmärtäminen todella tarkoittaa. Kannustan tarkastelemaan aihetta myös tietoisuustaitojen vinkkelistä: jos kone voi jäljitellä ajattelua, se haastaa meidät katsomaan tarkemmin sitä, mitä omassa kokemuksessamme kutsumme mieleksi, läsnäoloksi ja tietoiseksi ymmärtämiseksi.

Tässä artikkelissa:

1. Johdanto

Tekstissäni tarkastelen 1900-luvun kielifilosofian klassista kaanonia tekoälyyn huipentuvan tietojenkäsittelytieteen haaran käsitteellisenä esihistoriana: eli miten merkitystä, viittaamista, totuutta, sääntöjä ja ymmärtämistä hahmottelevat analyyttisen filosofian ydintekstit loivat samalla perustaa sille, että kieltä ja siten ajattelua voitiin käsitellä laskennallisesti. Tekoälyn räjähdysmäinen yleistyminen yhteiskuntaelämän eri osa-alueilla on kouriintuntuva osoitus, ettei kyseessä ole enää vain tietojenkäsittelytieteiden erityisalue. Haluttiin sitä tai ei, tekoäly koskettaa käytännössä jokaisen arkea ja työtä – siitä on tullut osa tieteenteon, talouselämän ja kulttuurin infrastruktuuria. Samasta syystä näen, ettei sen tarkastelua voida rajoittaa vain reduktionistiseen teknologiakeskusteluun, joissa keskiössä ovat esimerkiksi algoritmit, laskentateho ja koneoppimisen lukuisat käytännön sovellutukset. Etenkin nykyaikaisista laajoista kielimalleista puhuttaessa on välttämätöntä kysyä, mistä oikeastaan on kyse, kun kone tuottaa merkityksellisen oloista kieltä, viittaa maailman todellisiin tapahtumiin, vastaa kysymyksiin yllättävän johdonmukaisesti tai vain antaa vaikutelman ymmärtävästä keskustelun osapuolesta. Kirjoituksessani pyrin osoittamaan, että tekoälyn murros nostaa uudella ajankohtaisuudella pintaan kysymyksiä, joita kielifilosofia on käsitellyt pitkin 1900-lukua eli jo reilusti ennen koneoppimisen aikakautta.

Nykyisenlaisen tekoälyn historiaa tavataan esitellä teknisenä kehityskertomuksena, jossa Raatikaista (2021a, s. 6) mukaillen avainkohtia ovat esimerkiksi Alan Turingin (1912–1954) logiikan tutkimukset vuonna 1936 ja niiden myötä tietokoneiden teoreettisen perusta hahmottuminen sekä USA:n Dartmouth Collegen vuoden 1956 kokous, jossa tekoälyn järjestäytyneen tutkimusalan nähdään muodostuneen. Tästä tarkastelu etenee luontevasti esimerkiksi konnektionismiin ja oppiviin hermoverkkoihin. Teknisen kertomuksen ohella on kuitenkin olennaista pitää mielessä ne filosofiset ennakkoehdot, jotka mahdollistivat ajattelun, kielen ja merkityksen käsittelemisen formalisoitavina muuttujina. Raatikainen (2021a, s. 6) alleviivaa tekoälyn tutkimuksen poikkitieteellisyyttä: se yhdistää tietojenkäsittelytiedettä, filosofiaa, psykologiaa, kognitiotutkimusta ja kielitiedettä. Tämän analyysini eräänä tarkoituksena on puolestaan antaa arvonpalautus sille kielifilosofiselle perinnölle, joka on viime kädessä muokannut maaperän teknisille innovaatioille, joista kunnia menee tavallisesti teknisemmin suuntautuneille toimijoille.

Tekstini eräänä ydinlähteenä toimii Raatikaisen (1997a) toimittama Ajattelu, kieli ja merkitys -kokoelma, joka esittelee kattavan läpileikkauksen 1900-luvun analyyttisen filosofian klassisista teemoista – merkitys, totuus, viittaaminen, havaitseminen, ymmärtäminen… Esitellyt artikkelit ovat otos analyyttisen filosofian kaanonista, jotka ankkuroituvat kielifilosofiaan mutta joiden kerrannaisvaikutukset ulottuvat Raatikaista seuraillen (1997b, s. 5) aina epistemologiaan, metafysiikkaan, mielenfilosofiaan ja tieteenfilosofiaan. Peilaan näitä klassikoita soveltuvin osin tekoälyn filosofisiin kysymyksiin, joissa puolestaan tukeudun toiseen päälähteeseeni eli myös Raatikaisen (2021b) toimittamaan Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta -artikkelikokoelmaan.

Analyysiani jäsentävänä heuristisena kehyksenä käytän tekoälytutkimukseen kahta paradigmaa, jotka Raatikainen (2021a, s. 9) nimeää klassiseksi symboliseksi tekoälyksi ja keinotekoisiin hermoverkkoihin pohjautuvaksi konnektionistiseksi lähestymistavaksi. Edellinen katsoo älykkyyden perustuvan ohjelmoituihin sääntöihin, symboleihin ja loogiseen päättelyyn; kun taas jälkimmäinen pohjautuu mallin kouluttamiseen laajoilla aineistoilla. Tällöin mallin alati kehittyvä tietotaito nousee esiin hajautuneen hermoverkon kytkennöistä ja painotuksista, eli sitä ei enää ohjelmoida sääntö kerrallaan. Paradigmaattinen kahtiajako peilaa nähdäkseni osuvasti kielifilosofian kehityslinjoja, jossa varhaisemmat formalistiset pyrkimykset kielen loogiseksi jäsentämiseksi muistuttavat symbolista tekoälyparadigmaa ja vastaavasti myöhemmät holistisemmat kontekstia ja merkityksen käytäntöön sitoutumista painottavat näkemykset muistuttavat konnektionistista paradigmaa.

Lähestymistapani voi tiivistää tutkimuskysymykseen: miten 1900-luvun analyyttisen kielifilosofian klassikkoajattelijat rakensivat käsitteellisiä edellytyksiä tekoälyn kehittymiselle, ja miten samaiset klassikot auttavat hahmottamaan nykyisten koneoppivien kielimallien rajoitteita? Lähden liikkeelle varhaisten kielifilosofien – Gottlob Frege ja Bertrand Russell – tavoitteesta luoda looginen ihannekieli, joka ei kärsi luonnollisen kielen epämääräisyyksistä. Peilaan heidän työtään varhaisen symbolisen tekoälyn sääntö- ja logiikkapainotteisuuteen. Etenen myöhäisempiin kielifilosofeihin, joita tekstissäni edustavat Wilfrid Sellars, Hilary Putnam ja John Searle. Heidän työtään tarkastelen myöhempää konnektionistista tekoälyparadigmaa vasten, mikä avaa kiinnostavia semanttis-episteemisiä kysymyksiä: riittääkö syntaktinen symbolien käsittely ymmärtämiseen, mitä merkitys oikeastaan edellyttää ja missä määrin koneen tuottamia vastauksia voidaan pitää tiedollisesti perusteltuina. Varsinkin Searlen kiinalaisen huoneen argumentissa kiteytyy tekoälyn filosofian kannalta painavia teemoja. Voiko kone ymmärtää? Kykeneekö se koskaan ulottumaan syntaksista semantiikkaan?

2. Konteksti, rajaus ja käsitteellinen kehys

2.1 Historiallinen konteksti

Ajattelemisen koneellistaminen ei ole uusi ilmiö. Roinila (2021, s. 17–30) kartoittaa tekoälyn historiaa aina varhaismoderniin aikaan eli 1600–1700-luvuille, jolloin esimerkiksi Blaise Pascal (1623–1662) ja Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) pyrkivät automatisoimaan laskemista ja informaation käsittelyä keksimillään laskukoneilla (ks. Pulkkinen, 2004; s. 132 & 135–136). Samaan ajattelun helpottamisen projektiin kytkeytyvät myös 1600-luvun suositut universaalikielihankkeet, Roinila (2021, s. 20) lisää. Universaalikielen kehittämisen projektissaan Leibniz jopa ennakoi binäärilaskentaa, jota ilman nykyiset tietokoneet, ohjelmointikielet tai tekoäly eivät edes olisi mahdollisia, Roinila (2021, s. 26 & 31) huomauttaa! Ajan mekanistisen hengen mukaisesti ajattelu miellettiin ensisijaisesti rationaaliseksi komputaatioksi eli laskennaksi, jossa inhimilliset tunteet ovat lähinnä häiriötekijä. Roinila (2021, s. 18) toteaa kuitenkin, että tekoälyn kehittämisessä pelkkä komputaatio on vain yksi rajallinen ulottuvuus. Varhaismodernit pyrkimykset ajattelun mekanisoimiseen luovat silti historiallista taustaa tietojenkäsittelytieteen, tietokoneiden ja lopulta tekoälyn kehittämiselle. Voidaankin todeta, etteivät 1900-luvun kielifilosofiset oivalluksetkaan syntyneet tyhjiössä vaan osana laajempaa jatkumoa. Nykyisenlaisten inhimillistä vuorovaikutusta jäljittelevien kielimallien genealoginen tarkastelu hyötyy nähdäkseni rajauksen keskittämisestä 1900-luvun kielifilosofiaan.

Analyysissäni en väitä, että klassiset kielifilosofit olisivat varsinaisesti ennakoineet nykyisiä kielimalleja oppivine hermoverkkoineen – tämä olisi anakronistista. Ennemmin pyrin osoittamaan, että he työllään merkittävästi loivat käsitteellistä taustaa, jossa kieltä kyettiin lähestymään laskennallisesti aiempaa täsmällisemmin. Merkityksen, viittaamisen ja ymmärtämisen kaltaiset muuttujat ovat jokseenkin formalisoitavissa, mikä on edellytys esimerkiksi ohjelmointikielten kehittymiselle. Laajojen kielimallien kehittämistä koskeva problematiikka nostaa jälleen kiehtovasti esiin sen, mitä 1950–60-luvuille ajoittuva filosofian lingivistinen käänne ennakoi: kieli ei ole neutraali representaation väline vaan kompleksinen inhimillinen aktiviteetti (ks, esim. Väyrynen & Pulkkinen, 2016, s. 7–10). Kiinnostavasti sama luonnollisen kielen monivivahteisuus, jota kielifilosofit ovat problematisoineet, on osoittautunut haasteelliseksi myös tekoälyn kehittämisessä, kuten Pesonen (2021, s. 50) huomauttaa. Kyseessä ei olekaan yksiselitteinen koodi vaan kontekstisidonnainen ja epämääräinen käytäntö, jonka uskottavaan toisintamiseen koneellisesti on kenties vasta viime aikoina kyetty vakuuttavalla tavalla, mikä selittää nykyisten kielimallien suosiota ihmisten arkisessakin käytössä ja yhteiskuntaelämän eri osa-alueilla.

2.2 Rajaus ja käsitteellinen kehys

Tarkasteluani jäsentää heuristinen kehys, jossa asetan rinnakkain yhtäältä varhaisen loogis-formalistisen kielifilosofian ja klassisen symbolisen tekoälyn sekä toisaalta myöhemmän holistisemman merkityskäsityksen ja konnektionistisen tekoälyn. Edellinen painottaa sääntöjä ja määrättyä rakennetta, kun taas jälkimmäinen kontekstia, verkostomaisuutta ja joustavaa oppimista. Aiheeni laajuuden vuoksi rajaan tarkasteluani lyhyesti Fregeen (1892/1997) ja Russelliin (1905/1997) mitä tulee varhaiseen kielifilosofiaan: Frege yhtäältä loi modernin predikaattilogiikan perusteet – hänen käsitekirjoituksensa ennakoi hengeltään nykyisiä ohjelmointikieliä. Lisäksi hän osoitti ilmaisun mielen ja viittauksen kohteen erottelussaan, ettei lauseen merkitys ole palautettavissa pelkkään nimeämiseen tai olioon viittaamiseen arkisen merkityksen viittaamisen teorian tapaan (ks. esim. Lycan, 2019, s. 3 & Raatikainen, 1997b, s. 11). Sama teema herää henkiin nykyisissä tekoälyteknisissä yhteyksissä, joissa kielimallia koulutetaan paitsi yhdistämään merkkijono ja viittaamisen kohde myös hahmottamaan annettu laajempi konteksti, mikä ehkäisee mallin hallusinointia eli epärelevanttien lauseiden tuottamista.

Russell vastaavasti kehitti määrättyjen kuvausten teoriansa osoittaakseen, että luonnollisen kielen pintamuoto saattaa piilottaa lauseen todellisen loogisen rakenteen, kuten Lycan (2019, s. 12–13) kertoo. Lisäksi hän jakoi Fregen ihanteen loogisesti täsmällisestä kielestä, jota hän myös merkittävästi kehitti eteenpäin. Tekoälyn kouluttamisessa vastaavasti luonnollisen kielen ilmaus täytyy muuntaa muodolliseksi loogiseksi rakenteeksi ennen kuin sitä voidaan käsitellä säädettyjen ennakkoehtojen mukaan.

Etenen tarkastelussani Putnamiin (1975/1997) ja Sellarsiin (1956/1997) sekä lopulta Searleen (1980) – etenkin jälkimmäisen kiinalaisen huoneen argumentti on aiheeni kannalta painava. Näen Putnamin mielenkiintoisena välittäjähahmona mielen- ja kielifilosofian sekä tekoälytutkimuksen välillä: funktionalismissaan hän Raatikaista (2021a, s. 8) mukaillen irrottaa mielen tilat niiden biologisesta perustasta, eli mentaalisia tiloja ei määritä niinkään niiden materiaalinen toteutus vaan ennemmin niiden funktionaalis-kausaalinen suhde muihin tiloihin, syötteeseen ja lopulta toimintaan. Tämä luo periaatteellisen mahdollisuuden sille, että myös kone voisi toteuttaa mielen kaltaisia tiloja tai jopa olla mieli, mikä kytkeytyy Telakiveä ja Arstilaa (2021, s. 69–70) mukaillen keskusteluun niin kutsutuista heikosta ja vahvasta tekoälystä sekä monitoteutuvuudesta. Putnamin (ja Kripken) uuden merkitysteorian panos keskusteluun on puolestaan kielifilosofisempi: siinä sanojen merkitys ja käsitteellinen sisältö eivät tyhjene vain puhujan sisäisiin mielikuviin tai uskomuksiin, vaan viittaamista ja merkitystä tarkasteltaessa on otettava huomioon laajempi ympäristö historiallis-kausaalisine viittausketjuineen ja kieliyhteisön työnjakoineen (ks. esim. Raatikainen, 1997, s. 35–36). Tekoälyn kannalta Putnamin voi tulkita kysyvän riittääkö kielimallin sisäinen tila selittämään, mitä sen antamat ilmaukset merkitsevät, vai edellyttäisikö merkitys niin ikään maailmaan ja yhteisöllisiin käyttökonteksteihin liittymistä.

Sellarsilla ja hänen annetun myytin kritiikillään on aiheeni kannalta korostuneen episteeminen rooli. Annetun myytin käsitteellään Sellars kyseenalaistaa arki-intuition mukaisen kokemuksen, että tieto voisi nojata välittömästi ja suoraan, johonkin ei-pääteltyyn perustaan – esimerkkinä Raatikainen (1997b, s. 26) mainitsee aistihavaintojen näennäisen välittömän käsittämisen. Kielellisessä ja sosiaalisessa käytännössä opitut käsitteet edeltävät mahdollisuutta esittää tiedollisesti punnittuja väitteitä, kuten Sellars (1956/1997, s. 201–268) toteaa. Tämän voidaan nähdä avaavan koneoppimista kohtaan esitettyä episteemistä kritiikkiä, jossa kielimallin tuottamien vastausten relevanssia vaaditaan punnittavan laajempaa käsitteellis-kielellistä verkostoa vasten. Kritiikki sisältää varoituksen yksittäisen saneen, tai tietojenkäsittelytieteessä vastaavan käsitteen tokenin, ottamisesta kyseenalaistamattomana tietona. Mallin vastaus saa episteemisen painonsa vasta osana holistisempaa verkostoa. Tiivistettynä siis: Putnam kysyy, miten mallin tuottama syöte kytkeytyy maailmaan ja saa viittauksensa, kun Sellars vastaavasti pohtii, milloin syöte voidaan hyväksyä perustelluksi väitteeksi. Kielimallien ja syväoppimisen tapauksessa episteeminen kysymys on eettisestikin päivänpolttava puhuttaessa mustasta laatikosta eli algoritmin sisäisen päätöksentekomekanismin läpinäkymättömyydestä, kuten Laitinen (2021, s. 141) jäsentelee.

Päätän rajaukseni Searlen kiinalaisen huoneen argumenttiin, sillä se eksplisiittisesti tiivistää epistemologisen kysymyksen tekoälyn tuottamien syötteiden tiedollisesta luonteesta. Argumentin mukaan kone voi onnistuneesti manipuloida symboleja ja tuottaa vakuuttavaa tekstiä ilman, että se oikeastaan ymmärtää mitään tekstinsä merkityksestä. Kone voi siis olla taitava työkalu syntaksin käsittelyssä, eli se tarkastelee kielen sanoja ja lauseita puhtaasti pintatasolla niiden muodon pohjalta. Raatikainen (2021c, s. 59) liittää tämän Searlen niin sanottuun heikon tekoälyn teesiin, eli koneen kykyyn simuloida mielen kaltaisia tiloja. Kone ei kuitenkaan Searlea mukaillen ymmärrä semantiikkaa eli sanojen ja lauseiden merkitysten tulkintaa sekä niiden viittaussuhteita todellisuuteen, Raatikainen (2021c, s. 60) jatkaa. Searle (1980, s. 417) siis kiistää vahvan tekoälyn mahdollisuuden todetessaan, että inhimilliselle ajattelulle ominaiset intentionaaliset tilat vaativat biologiset aivot käyttövälineekseen. Vahvan tekoälyn teesin mukaan tekoäly nimenomaan ymmärtäisi merkityksiä ja kieltä sekä sillä olisi kognitiivisia tiloja – se olisi mieli, kuten Raatikainen (2021c, s. 59) päättää.

3. Kielen looginen muoto ja symbolinen tekoäly

1900-luvun varhaisen analyyttisen filosofian keskiössä oli pyrkimys ratkaista filosofian klassiset ikuisuuskysymykset kielellisen analyysin avulla, mikä merkitsi niiden sisältämien metafyysisten väitteiden julistamista merkityssisällöiltään tyhjiksi, Raatikainen (1997b, s. 9) kertoo. Varsinkin Ludwig Wittgenstein varhaisfilosofiassaan sekä Wienin piirin loogiset empiristit kunnostautuivat osoittamaan perinteiset metafyysiset pulmat kielen väärinkäytöksistä johtuviksi näennäisongelmiksi. Kun näennäisyydet on poistettu filosofian ohjelmasta, se kykenee keskittymään olennaiseen eli luonnollisen kielen sanojen ja lauseiden merkityssisältöjen analysoimiseen ja paljastamiseen, Raatikainen (1997b, s. 9) jatkaa. Tällaisen, etenkin Wittgensteinin myöhäisfilosofiaan kytkeytyvän luonnollisen kielen tutkimisen, ohella kielifilosofian niin sanottu kova haara pyrki formalisoimaan kieltä mahdollisimman loogisesti kurinalaiseen asuun. Tämän formalistisen suuntauksen piirissä tärkeät kielifilosofit, Gottlob Frege ja Bertrand Russell, profiloituivat loogisen ihannekielen jäsentelyssä.

Varhaisten analyyttisten filosofien pyrkimykset formalisoida kieltä loogisilla reunaehdoilla rinnastuu kauniisti klassisen symbolisen tekoälyn ihanteeseen, johon Raatikainen (2021a, s. 9) viittaa Haugelandia mukaillen lyhenteellä GOFAI (engl. Good Old-Fashioned Artificial Intelligence). Symbolisen tekoälyn vanhakantaisuus merkitsee, että järjestelmä on eksplisiittisesti ohjelmoitu seuraamaan selkeitä sääntöjä, joiden raameissa toimia – aivan kuin Frege ja sittemmin Russell pyrkivät selkeyttämään luonnollista kieltä paljastamalla lauseiden tiukan loogisen muodon ja näin perustamaan kielifilosofiansa kurinalaiseen loogiseen lähtökohtaan. Fregen työn sivutuotteena voidaan katsoa syntyneen modernin predikaattilogiikan, jonka merkitys on monumentaalinen myöhemmälle analyyttiselle filosofialle, Raatikainen (1997b, s. 10) toteaa. Käsillä olevassa luvussa tarkastelen aluksi Fregen formaalikielen ja merkitysteorian roolia nykyaikaisen tekoälyn käsitteelliselle esihistorialle, minkä jälkeen siirryn Russelliin. Hänen määrättyjen kuvausten teoriansa osoittaa, miten yksinkertaisimmatkin luonnollisen kielen ilmaukset voidaan redusoida kurinalaisen loogisiksi rakenteiksi – aivan kuin nykyaikaisissa ohjelmointikielissä.

3.1 Frege: käsitekirjoitus, mieli ja viittaaminen

Gottlob Fregen olennainen panos nykyaikaiselle kielifilosofialle ja, argumenttini mukaan, tekoälyn käsitteelliselle esihistorialle palautuu etenkin hänen projektiinsa laatia luonnollista kieltä eksaktimpi looginen kieli. Tämän Fregen vuonna 1879 laatiman käsitekirjoituksen sivuvaikutuksena syntyi Raatikaista (1997b, s. 10) mukaillen moderni predikaattilogiikka sekä perusta nykyaikaiselle kielifilosofialle ja siten niin sanotulle analyyttisen filosofian koulukunnalle. Fregeläinen käsitekirjoitus kehitti logiikkaa ja kielen laskennallista tarkastelutapaa ratkaisevalla tavalla.

Tietysti on huomioitava, ettei Frege kehittänyt mitään ohjelmointikieliä tai ennakoinut nykyaikaista tekoälyä teknisessä mielessä. Kuitenkin hän loi käsitteellistä perustaa näille myöhemmille keksinnöille osoittamalla, että kielellistä toimintaa ja siten myös inhimillisen mielen mekanismeja – päättelyä, käsitteellisiä rakenteita ja väitelauseita – voidaan formuloida muodollisten periaatteiden avulla. Fregen Begriffsschrift mahdollisti minkä vain hyvin määritellyn väitelauseen tai idean loogisen rakenteen ilmaisemisen, kuten Pesonen (2021, s. 43) huomauttaa. Tämä lähestymistapa voidaan Raatikaista (2021, s. 6) mukaillen nähdä olennaisena edellytyksenä sittemmin ohjelmointikielien ja symbolisen tekoälyn kehittämiselle. Vaikka luonnollisen kielen lause voi toimita arkisessa käytössä, sen muodollinen käsittely edellyttää lauseen rakenteen eksplisiittisen rakenteen paljastamista. Samoin merkkijono ei edusta tietokoneelle vielä merkityksellistä kokonaisuutta ilman syntaktista rakennetta sekä sääntöihin sidottua tulkintaa – tämä siis etenkin vanhan koulukunnan symbolisesta tekoälystä tai ohjelmointikielistä puhuttaessa. Tässä yhteydessä Fregen loogisen ihannekielen projekti kytkeytyy myös nykyaikaiseen kieliteknologiaan, jonka Koskenniemi (2013, s. 1–2) määrittelee menetelmiksi, joilla ihminen voi vuorovaikuttaa kielellisesti tietokoneen kanssa. Tämä nimenomaan edellyttää luonnollisen kielen muuntamista tietokoneelle ymmärrettävään muotoon.

Frege tunnetaan myös viittaamisen teorian kriitikkona, kuten Lycan (2019, s. 3 & 9) hahmottelee. Lycan (2019, s. 3) kutsuu jokapäiväisen arjen intuitiivista kielenkäyttörutiinia, jossa viittaamisen tulkitaan itsessään osoittavan merkitykseen, merkityksen viittaamisen teoriaksi. Maineikkaassa mielen ja sen viittaamisen kohteen (tai referentin) erottelussaan Frege osoittaa, miksi tällainen teoria on puutteellinen perusteellisemmassa tarkastelussa, kuten Raatikainen (1997b, s. 11) jäsentelee. Tämä myös intensioksi ja ekstensioksi nimetty erottelu pyrkii hahmottelemaan, miten yksi ja sama viittauksen kohde voi saada erilaisen mielen riippuen viittauksessa käytetystä ilmauksesta, Raatikainen (1997b, s. 11) jatkaa. Ilmaus ei siis ole merkityksellinen vain johonkin olioon osoittaessaan, vaan esittäessään kohteensa tietyllä tavalla. Tästä kuuluisana esimerkkinä Frege käyttää ”aamutähden” ja ”iltatähden” käsitteitä, jotka molemmat siis viittaavat planeetta Venukseen, mutta välittävät erilaisen mielen. ”Aamutähti on iltatähti” -lause on informaatiosisällöltään painavampi kuin vain ”Venus on Venus”, vaikka lauseet tarkoittavat samaa asiaa. Lycan (2019, s. 31–33) ilmaisee saman toteamalla, että Fregelle mieli edustaa tapaa esittää viittauksen kohde, eli mieli antaa viittaukselle olennaisen kognitiivisen merkityspainotuksensa.

Tällaisella viittauksen erilaisten mielten analyysillä on nähdäkseni roolinsa kielimallien kouluttamisessa ja esimerkiksi semanttisessa jäsentämisessä (engl. semantic parsing; ks. esim. Liang, 2016, s. 68–69). Hämäläinen (2024) kuvaa suurten kielimallien tuottamia upotuksia (engl. embeddings), jotka ovat tekstistä johdettuja numeerisia vektoreita. Nämä mahdollistavat tekstin merkityksen kääntämisen matematiikan kielelle ja siten tekstien semanttis-syntaktisten samankaltaisuuksien laskennallisen vertailun. Kyseessä ei toki ole fregeläinen mieli yksi yhteen, mutta kylläkin nykyteknologinen pyrkimys tavoittaa Fregen kuvaamaa ongelmakenttää. Toisiaan lähestyvät aiheet ja kohteet linkittyvät merkitysten avaruudessa, vaikka ne merkkijonoina poikkeavatkin toisistaan.

Järjestelmän sujuvalle toiminnalle ei siis riitä tiedostaa, että eri ilmaukset voivat viitata samaan kohteeseen, vaan sen tulee kyetä myös aistimaan ilmausten erilaiset kontekstuaaliset painotukset. Eli millä tavoin kohde esitetään, millaista informaatiota tarjoillaan rivien välistä erilaisilla esitystavoilla. Ei ole yhdentekevää, milloin puhutaan ”aamutähdestä”, ”iltatähdestä” tai Venuksesta, kun viitataan astronomiseen kohteeseen. Koulutettaessa kielimallia vaikkapa tiedonhakuun, nimien tunnistamiseen, parafraasien tuottamiseen tai hallusinaatioiden ehkäisemiseen, törmätään kiinnostavasti Fregen osoittamaan mielen ja viittaamisen ongelmakenttään. Viittaus ei kanna merkitystä yksiselitteisesti, ja jos tekoäly käsittelee samaan kohteeseen viittaavat erilaiset merkkijonot ymmärtämättä niiden sävyä (fregeläisittäin mieltä), ei se kykene uskottavaan inhimillisen kaltaiseen kielen tuottamiseen. Silkka muodollinen referentiaalinen käsittely ei siis riitä merkityksen ymmärtämiseen.

3.2 Russell: määräiset kuvaukset ja looginen rakenne

Raatikainen (1997b, s. 11) nimeää Bertrand Russellin 1900-luvun alkuvuosikymmenten vaikutusvaltaisimmaksi filosofiksi, jonka panos muovasi olennaisesti muotoutumaisillaan olevaa analyyttisen filosofian perinnettä. Siinä missä Fregen mielen ja viittauksen eronteko osoitti, ettei merkitys ole palautettavissa vain olioon viittaamiseen suoraan, Russell jatkaa ongelmakentän kartoittamista uudesta tulokulmasta. Hän kysyy: mitä tapahtuu, kun ilmaus näyttää viittaavaan yksittäiseen olentoon, jota ei kuitenkaan ole olemassa? Russellin kuuluisa määrättyjen kuvausten teoria muun muassa pyrkii vastaamaan Fregen mieli-merkitys-teorian puutteisiin, mikä johti hänet hylkäämään kokonaan fregeläiset mielet ja tarkastelemaan viittauksen kohteita, Raatikainen (1997b, s. 12) jatkaa.

Siinä missä Fregen teoria mahdollisti epätosiin olentoihin viittaamisen loogisesti näennäisen oikealla tavalla, Russell vaati väitelauseilta lisää selkeyttä – perinteisen logiikan mukaan jokainen väitelause nimittäin on tosi tai epätosi, mitä Frege ei Russellin mukaan riittävästi huomioinut, Raatikainen (1997b, s. 12) viittaa. Lycania (2019, s. 12–18) mukaillen ilmaukset, kuten ”Ranskan nykyinen kuningas on kalju” tai ”Waverleyn kirjoittaja on skotlantilainen” näyttävät pintamuodoltaan viittaavan oikeisiin erisnimiin, jotka toimivat lauseen subjekteina. ”Ranskan nykyinen kuningas” tai ”Waverleyn kijoittaja” eivät kuitenkaan ole loogisesti nimiä vaan russellisilaisittain määräisiä kuvauksia. Tällaiset kuvaukset on purettava väitteiksi, että kuvauksen täyttävä kohde on olemassa, tällaisia kohteita on vain yksi ja että kohteella on lauseessa mainittu ominaisuus (Raatikainen 1997b, s. 12 & Russell, 1905/1997, s. 65–66). Raatikaista (1997b, s. 12) seuraillen tällainen ongelmallisen lauseen analysointi purkamalla se osiin tuli esikuvalliseksi myöhemmälle analyyttiselle filosofialle.

Russellilainen lähestymistapa mahdollistaa epätosien lauseiden käsittelyn sitoutumatta hämärään olemattomien olentojen ontologiaan. Tämä on analyyttisen filosofian ydintä – metafyysisten ongelmien osoittamista kielellisiksi väärinkäsityksiksi. Russellia mukaillen voidaan argumentoida, että ennen kuin oliosta esitettyjä väitteitä voidaan arvioida, on tarkastettava, onko kuvauksen täyttävää oliota olemassakaan.

Russellin kautta pääsemme jälleen koneelliseen kielenkäsittelyyn ja semanttiseen jäsentämiseen. Kuten todettua, luonnollisen kielen lause ei sellaisenaan käänny koneen käsiteltäväksi tietorakenteeksi. Taustalla on sama luonnollisen kielen sumeus ja rajoittamattomuus, jota Russell pyrki määrättyjen kuvausten teoriassaan selkeyttämään, ja jota Koskenniemeä (2013, s. 5 & 15–16) mukaillen on esimerkiksi ohjelmointikielissä pyritty siistimään loogisesti yksinkertaisempaan asuun. Jotta järjestelmä kykenee alkujaankaan arvioimaan väitelauseen totuutta, sen on ensin tunnistettava, millaisia olemassaoloväitteitä lause sisältää, onko annetulla kuvauksella yksikäsitteinen kohteensa, ja mitä tästä kohteesta väitetään. Semanttisessa jäsentämisessä luonnollisen kielen ilmaukset muunnetaan loogisiksi muodoiksi, joita tekoäly kykenee hyödyntämään päättelyssä tai toiminnan tuottamisessa, kuten Liang (2016, s. 68–69) hahmottelee. Russellin käsittelytapa edustaa kenties osuvinta varhaisen kielifilosofian esimuotoa idealle, että luonnollisen kielen ilmaukset on käännettävä konkreettisen formaaliksi esitykseksi (ks. esim. Russell, 1905/1997, s. 65–66; Lycan, 2019, s. 12–18). Symbolisessa tekoälyparadigmassa vastaava ideaali näkyy suoraan tavoitteessa muuntaa käsitelty kielellinen sisältö sääntöperustaiseksi loogiseksi rakenteeksi, jota kone kykenee käsittelemään.

Tässä pääluvussa havainnollistin lyhyesti kahden kielifilosofian pioneerin – Fregen ja Russellin – kautta eräitä symbolisen tekoälyn peruslähtökohtia. Fregeläinen käsitekirjoitus osoittaa, miten päättely esitetään formaalissa kielessä: se tarjoaa mallin kielen ja siten ajattelun rakenteen täsmälliselle symboliselle esittämiselle. Russellin määrättyjen kuvausten teoria puolestaan näyttää, miksi tällainen formaali analyysi on tarpeellinen: luonnollisen kielen ilmiasu voi johtaa harhaan. Russell esittelee kirurgisen tarkasti luonnollisen kielen pintamuodon purkamisen loogiseksi rakenteeksi ennen väitteen lopullista arviointia. Samalla hahmottuu formalistisen kielifilosofian ydinidea, eli pyrkimys selkiyttää kieltä (ja siten filosofisia kysymyksiä) muuntamalla se sääntöjen, rakenteiden ja totuusehtojen kannalta käsiteltävään asuun. Tämä ihanne jatkuu siis argumenttini mukaan vanhassa symbolisen tekoälyn paradigmassa, jossa älykkyys ymmärretään symbolien ja sääntöjen käsittelynä. Etenen seuraavaksi uuteen konnektionistiseen tekoälyparadigmaan.

4. Merkitys verkostossa: Putnam, Sellars ja konnektionistinen tekoäly

Edellisessä luvussa hahmottelin Fregen ja Russellin välityksellä ideaa varhaisen kielifilosofian formalistisesta perinnöstä, jossa kielestä, päättelyketjuista ja merkityksestä pyrittiin tekemään loogisesti läpinäkyvää. Rinnastin tämän pyrkimyksen klassiseen symboliseen tekoälyyn, joka niin ikään tukeutuu sääntöjen, symbolien ja loogisen päättelyn varaan. Tässä neljännessä pääluvussa siirrän painopisteen toiseen suuntaan tavoitteenani hahmotella, miksi merkitys, tieto ja ymmärtäminen eivät ole lopulta palautettavissa pelkkään ennalta määriteltyyn järjestelmän sisäiseen symbolirakenteeseen tai ohjelmointiin. Esimerkkifilosofeina aiheen tiimoilta esittelen Hilary Putnamin ja Wilfrid Sellarsin kielifilosofiaa, joissa korostuu holistinen verkostomaisuus: merkitys rakentuu suhteessa ympäristöön, laajempaan kieliyhteisöön ja sen kielelliseen työnjakoon historiallis-kausaalisine viittausketjuineen, kuten Raatikainen (1997b, s. 35–36) kuvaa. Käsittelen Putnamia ennen Sellarsia, vaikka Sellars onkin historiallisesti hieman Putnamia varhaisempi, sillä näen Putnamin uuden merkitysteorian edustaman eksternalismin seuraavan luontevasti Fregen ja Russellin kartoittamaa viittauksen ja merkityksen ongelmakenttää. Tästä on luonteva edetä Sellarsin annetun myytin kritiikkiin, joka siirtää tarkastelun painopistettä semantiikasta epistemologiaan: eli tekoälyn tapauksessa kysymykseen, milloin koneen tuottama ilmaisu on hyväksyttävissä tiedollisesti perustelluksi väitelauseeksi.

Putnamin ja Sellarsin näkökulmat tarjoavat nähdäkseni luontevan peilauspinnan uudemmalle konnektionistiselle tekoälyparadigmalle. Raatikainen (2021a, s. 9–10) kuvaa konnektionistista paradigmaa siten, ettei järjestelmää enää ohjelmoida sääntö kerrallaan, vaan sitä koulutetaan laajoilla aineistoilla. Tällöin tekoälyn osaaminen jakautuu keinotekoisen syväoppivan hermoverkon kytkentöihin ja painoihin, mikä pyrkii jäljittelemään aivojen rakennetta ja toimintaa eli sen verkkomaisesti jäsentyneitä synapseja ja neuroniverkkoja, Raatikainen (2021a, s. 10) jatkaa. Siinä missä symbolinen paradigma lähti liikkeelle aivojen toiminnan kannalta ylhäältä alas – eli päättelyn ja käsitteellisen ajattelun kaltaisista korkeammista toiminnoista –, konnektionismi valitsee vastakkaisen suunnan eli alhaalta ylös. Nyt yksittäinen syöte, vaikkapa havaintoärsyke, tuottaa aallon lailla hermoverkostossa leviävän vasteen, Raatikainen (2021a, s. 10) kuvaa. Alemman tason yksittäisestä ärsykkeestä käynnistyy laaja ketju, joka rakentaa kokemuksen kaikkine korkeamman tason tulkinnallisine jäsennyksineen. Näin toimivaa tekoälyä ei siis rakenneta valmiiksi vaan se kasvatetaan – aivan kuin lapsikin oppii toimimaan maailmassa toimimalla siinä itse ja hankkimalla näin omakohtaisia kokemuksia.

Tällainen oppiviin hermoverkkoihin pohjaava paradigma ei toki ole syntynyt tyhjästä, vaan sen tausta on Warren McCullochin ja Walter Pittsin matemaattis-teoreettisissa malleissa sekä Donald Hebbin oppimisteoriassa, Raatikainen (2021a, s. 9) kertoo. Nämä varhaiset ideat nousivat uudelleen keskusteluun 1980-luvulla David Rumelhartin ja James McClellandin tutkimusryhmineen julkaisemassa artikkelikokoelmassa. Tällöin lähestymistavasta käytettiin nimeä hajautettu rinnakkainen prosessointi, Raatikainen (2021a, s. 9) huomauttaa.

Konnektionistisessa järjestelmässä merkitys ei siis näyttäydy ensisijaisesti omaksuttuna sääntönä vaan se hahmottuu hajautuneiden suhteiden järjestelmänä. Sanat, tokenit ja laajemmat tekstijaksot esitetään numeerisina vektoreina, ja mallin osaaminen nousee esiin hermoverkon painoista ja kytkennöistä, jolloin sille syötetty koulutusaineisto jakautuu opittuihin tilastollisiin suhteisiin. Tässä näen kiehtovan liitoskohdan Putnamin ja Sellarsin ajatteluun. Putnamia soveltaen voidaan kysyä, voiko merkitys määräytyä vain järjestelmän sisäisissä tiloissa, eli riittääkö vektori- ja painorakenne merkityksen perustaksi vai tarvittaisiinko kiinteämpää maailmaan ja kieliyhteisön työnjakoon kytkeytymistä. Sellarsia mukaillen taas kysymys kuuluu, milloin jokin kielellinen tuotos voidaan julistaa tiedollisesti oikeutetuksi väitteeksi, joka olisi enemmän kuin vain onnistunut laskennallinen vaste. Mitä kielimallilta jää puuttumaan, mikäli sitä tarkastellaan vain itseriittoisen sisäisenä laskennallisena järjestelmänä?

4.1 Putnam: funktionalismi ja uusi merkitysteoria

Kielifilosofian ja tekoälytutkimuksen rajapintoja tarkasteltaessa Hilary Putnam osoittautuu olennaiseksi välittäjähahmoksi. Tämä ei ole sattumaa, sillä hän selkeäsanaisesti vertasi jo varhain ihmismieltä tietokoneeseen sekä johti tästä oivaltavia filosofisia johtopäätöksiä, kuten Raatikainen (2021a, s. 9) huomauttaa. Raatikaista (2021a, s. 9) mukaillen Putnamin lähtökohdista sai alkunsa vaikutusvaltainen mielenfilosofinen suuntaus eli funktionalismi, jossa mielen tilat erotellaan niiden biologisesta toteutuksesta. Mentaalisten tilojen – ja tietokoneen ohjelmien – identiteetti riippuu nyt siis ennemmin niiden funktionaalis-kausaalisesta roolista suhteessa, syötteisiin, muhin sisäisiin tiloihin ja näistä seuraavaan toimintaan kuin materiaaliseen toteutukseen, Raatikainen (2021a, s. 9) hahmottelee. Uusi ajatusmalli mahdollistaa teorian tasolla, että koneella voisi olla intentionaalisia tiloja, jolla siis filosofiassa viitataan mielentilojen suuntautuneisuuteen. Tätä taas on perinteisesti pidetty inhimilliselle tietoisuudelle ominaisten mentaalisten tilojen karakteristisena piirteenä, joka puuttuu kivien, tuolien tai laskukoneiden kaltaisilta puhtaasti aineellisilta olioilta, Raatikainen (2021c, s. 65) tarkentaa.

Funktionalismin ohella Putnamin ja Saul Kripken uusi merkitysteoria eli eräänlainen merkityseksternalismi on tärkeä tarkasteluni kannalta. Teoriallaan Putnam ja Kripke argumentoivat, ettei merkitys määräydy tai ole palautettavissa vain puhujan sisäisiin mielikuviin, uskomuksiin tai muihin psykologisiin tiloihin. Raatikaisen (1997b, s. 35–36) mukaan uusi merkitysteoria painottaa nimien ja vakiintuneiden termien historiallis-kausaalisia viittausketjuja, mikä merkitsee käytännössä, ettei puhujan tarvitse kielen hallitakseen ymmärtää sanojen perinpohjaisia merkityksiä. Viittaus vaikkapa koiraan voi olla onnistunut ilmankin, että puhuja tuntee koiran biologian ja etymologian perinpohjaisesti. Uusi merkitysteoria tuo Raatikaista (1997b, s. 35) mukaillen kielifilosofiaan kaivattua fallibilistista joustavuutta, jollaisesta esimerkiksi tieteenfilosofia on Haaparannan ja Niiniluodon (2016, s. 39 & 87) mukaan hyötynyt luopuessaan klassisesta absoluuttista varmuutta tavoittelevasta fundamentalistisesta tietoteoriasta. Fallibilismin omaksunut kriittinen realismi hyväksyy, että inhimillinen tieto voi olla erehtyväistä ja sitä tulee voida korjata, Haaparanta ja Niiniluoto (2016, s. 87) jatkavat.

Uuden merkitysteorian myötä Putnam argumentoi painavasti, ettei merkitys ole yksityinen sisäinen ilmiö, vaan se on olennaisesti maailmaan kiinnittynyt, kieliyhteisön jakamiin käytäntöihin ja sen asiantuntijoiden kielelliseen työnjakoon sidoksissa. Putnamin (1975/1997, s. 366–370) kuuluisa Kaksoismaa-ajatuskoe havainnollistaa argumenttia: mikäli kahdella eri planeetalla asuvalla ihmisellä on psykologisesti samanlainen sisäinen tila, mutta heidän planeetoillaan sana ”vesi” viittaa eri aineeseen – vaikka on pintapuolisesti tarkastellen samanlaista ainetta –, merkityksen ei voida katsoa määräytyvän vain heidän sisäisen tilansa perusteella. Putnamin (1975/1997, s. 366 & 370) iskulause ”merkitykset eivät vain ole päässä” kiteyttää tämän oivalluksen kauniisti, kuten Raatikainen (1997b, s. 36) mainitsee.

Mitä tulee tekoälyanalogiaan, Putnamin argumentti voitaneen muotoilla myös näin: mikäli merkitys ei ole vain yksilön sisäisissä tiloissa, se ei ole niin ikään palautettavissa sellaisenaan kielimallin hermoverkkoihin painoineen ja vektorirepresentaationeen. Putnamilaisittain voidaan todeta, että tarvitaan vielä tiiviimpi sidos maailmaan ja sen kieliyhteisöjen eläviin käytäntöihin, vaikka nykyiset kielimallit ovatkin jo huomattavan edistyneitä mallintamaan sanojen ja lauseiden verkostomaisia suhteita erilaisissa konteksteissa. Raatikainen (2021a, s. 8–9) viittaa Hubert Dreyfusin kritiikkiin, jonka mukaan inhimillisen älykkyyden mallintaminen vaatii mahdollisuuden toimia kehossa ja vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa. Tämä johtaa sellaisten taitojen ja kykyjen omaksumiseen, jota ei voi saavuttaa valtavallakaan sääntöjen ja representaatioiden varastolla pelkän kielimallin sisällä.

Telakiven ja Arstilan (2021, s. 69–80) mukaan nykyiset enaktivistiset ja ruumiillisuutta korostavat teoriat tuovat konkretiaa Dreyfusin esittämälle vaatimukselle: vahvan tekoälyn kehittäminen saattaakin vaatia laskennallisen prosessoinnin maksimoimisen sijaan sen, että järjestelmälle annetaan kehollinen tai kehollisuutta simuloiva mahdollisuus kiinnittyä fysikaalisen maailman kanssa – siis reitti pois ”vain päästä”, Putnamin iskulausetta mukaillen. Tällaisen vuorovaikutuksen mahdollisuus avaisi uusia keinoja mukautua ympäristöön ja muovata merkityksiä moniaistisen havainnoinnin ja toiminnan yhteispelissä. Palaan enaktivistiseen näkökulmaan kirjoitukseni lopulla. Putnamin asemoituminen symbolisen ja konnektionistisen paradigman välillä on yhtä kaikki kiinnostava: funktionalismillaan hän hyväksyy keinotekoisen mielen mahdollisuuden mutta merkityksen eksternalismillaan hän suhtautuu skeptisesti sisäänpäin kääntyneeseen kognitivistiseen tekoälykäsitykseen.

4.2 Sellars: annetun myytti eli tiedon perustan kritiikki

Putnamin tarkastellessa merkityksen kiinnittymistä maailmaan ja kieliyhteisön jakamiin käytäntöihin, Wilfrid Sellarsin myötä näkökulma siirtyy tiedon perustaa koskevaan epistemologiseen kysymykseen. Niin ikään tieteelliseen kriittiseen realismiin liitetty Sellars muistetaan etenkin niin sanotusta annetun myytin kritiikistään, jota hän eritteli klassikkoartikkelissaan Empirismi ja mielenfilosofia (1956). Raatikainen (1997b, s. 26) määrittelee annetun viittaavaan tiedon varmaan perustaan, joka on ei-käsitteellistä, suoraa ja välttämätöntä. Esimerkiksi empiristinen idea aistihavainnosta, joka käsitetään välittömästi, on tyypillinen ehdokas annetuksi – kyseenalaistamattomaksi ja erehtymättömäksi tiedoksi. Sellars nimenomaan kritisoi tätä uuden ajan kartesiolaiselle tieto-opille ominaista ideaa tiedon oletetun ei-kielellisen perustan tavoittamisesta, joka ikään kuin perustelee itse itsensä ja josta kielellinen tieto sitten abstrahoitaisiin, Raatikainen (1997b, s. 26–27) lisää. Sellarsia (1956/1997, s. 201–268) mukaillen tiedollisen väitteen esittäminen edellyttää jo lähtökohtaisesti käsitteellis-kielellisesti opittua taustaa. Kieli ei ainoastaan ilmaise ajatuksia, vaan ajattelu itsessään on olemuksellisesti kielellistä, kuten Raatikainen (1997b, s. 27) muotoilee.

Sellars ei toki kiistä, etteivätkö ihmiset voisi kokea välittömän tuntuisia kokemuksia havainnoidessaan ja aistiessaan maailmaa tai sisäisiä tilojaan. Hän kuitenkin kyseenalaistaa sen, voivatko tällaiset kokemukset toimia tiedon oikeuttavana perustana. Raatikaista (1997b, s. 26–27) mukaillen Sellars asettaa erilleen ei-tiedollisen aistimisen ja propositionaalisen tietämisen. Raaka aistimus ei Sellarsin (1997, s. 201–3 & 205) mukaan sinällään ole vielä tietoa, ja vastaavasti propositionaalinen tietäminen edellyttää käsitteitä, jotka taas opitaan kieliyhteisön sosiaalisissa käytännöissä harjoiteltuina reaktioina fysikaalisiin objekteihin. Tällaisen tiedon kohdalla on myös hyväksyttävä sen erehtyväisyyden mahdollisuus, Raatikainen (1997b, s. 27) lisää, mikä soveltuu hyvin tieteellisen realismin fallibilistiseen tietokäsitykseen.

Mitä tulee tekoälyyn Sellarsin kritiikin voi tulkita varoituksena liian naiivista suhteesta dataan. Koneoppimisen tapauksessa on nimittäin houkuttelevaa kohdella dataa, tokeneita tai kielimallin tuottamia vastauksia ikään kuin nämä olisivat sellaisenaan tiedollisesti merkittäviä. Annetun myytin kritiikki mielessä pitäen tällainen datasuhde muistuttaa sellarsilaisittain oletusta, että syöte toimisi tiedon perustana ilman pidemmälle prosessoitua käsitteellis-kielellistä jäsennystä. Kuitenkin kielimallin tuottamia väitteitä ei voi julistaa tiedollisesti perustelluiksi vain siksi, että laskennallisesti tehokas järjestelmä on tuottanut ne. Ennemmin väitteitä tulee arvioida sen mukaan, miten ne asettuvat suhteeseen kieliyhteisön käsitteisiin, muihin perusteltuihin ja hyväksyttyihin väitteisiin sekä tiedon korjattavuuteen. Sellarsin voidaankin nähdä täydentävän Putnamia, jonka mukaan merkitys ole palautettavissa vain yksilön tai järjestelmän sisäiseen tilaan, vaan se edellyttää laajempaa maailmasuhdetta ja kieliyhteisöä asiantuntijoineen taustalleen.

Kysymys siis kuuluu tällä erää, milloin kielimallin tuotos on hyväksyttävissä tiedoksi eikä vain kielellisesti onnistuneeksi vasteeksi? Konnektionististen syväoppivien hermoverkkojen perustalle rakentuvissa kielimalleissa kysymyksenasettelu avautuu kiinnostavalla tavalla keskustelussa mustasta laatikosta, joka viittaa vaikeuteen tuoda läpinäkyvyyttä järjestelmän tuottamien vastausten perusteisiin. Laitisen (2021, s. 141–143) mukaan läpinäkyvyyden eettinen merkitys korostuu, kun tekoälyä käytetään osana päätöksentekoprosessia – vaikkapa juridisessa työssä. Raatikaista (2021a, s. 12) mukaillen on tunnettua, että kielimallien vastauksissa voi ilmetä syrjintää ja vinoumia, joita se toisintaa omaksumansa koulutusaineiston kautta. Ääritapauksessa tekoälyyn tukeutuminen päätöksenteossa voi jopa uhata demokratiaa. Raatikainen (2021a, s. 12) viittaa algokratiaan puhuttaessa yhteiskunnallisen vallan kasautumisesta algoritmeille.

Syväoppivan algoritmin tuottaman vastauksen taustalla oleva kausaalinen syntymekanismi on ihmiselle usein joko vaikea tai mahdoton hahmottaa ymmärrettävästi, kuten Laitinen (2021, s. 141–143) analysoi. Laitista (2021, s. 149–150) mukaillen on myös syytä erotella selitys ja oikeutus vastaukselle, sillä vaikka tekoälyn tuottaman päätöksen kausaalinen prosessi voi olla selvillä, se ei välttämättä ole reilu tai oikein eettisessä mielessä. Niin ikään mustan laatikon ongelma nostaa osuvasti esiin Sellarsin asettamat edellytykset tiedolle: tiedolliset lauseet tulee kyetä viemään perustelemisen, kriittisen tarkastelun ja korjaamisen piiriin. Mallin tuottamia vastauksia ei tule ottaa annettuina, sillä se saa mahdollisen oikeutuksensa vasta laajemmassa kieliyhteisön käsitteellisessä verkostossa.

5. Syntaksista semantiikkaan: Searle ja koneellisen ymmärtämisen rajat

Edellisluvuissa olen hahmotellut, kuinka kielifilosofian klassikot taustoittavat osaltaan myös tekoälyn kehityksen käsitteellisiä ehtoja. Fregen ja Russellin työ osoitti, miten luonnollisen kielen loogista rakennetta ja siten merkitystä voidaan selkeyttää formaalin analyysin avulla. Putnam ja Sellars puolestaan painottivat, ettei merkitys ja tieto ole palautettavissa ainoastaan järjestelmän sisäiseen tilaan, vaan tarvitaan suhde maailmaan ja kieliyhteisöön käsitteellisine käytäntöineen. Tässä esseeni analyysiosion päätösluvussa käsittelemäni teemat kiteytyvät John Searlen maineikkaassa kiinalaisen huoneen argumentissa, joka eksplisiittisesti ottaa tarkasteluun koneellisen ymmärtämisen mahdollisuuden rajoitteineen. Raatikaista (2021c, s. 55) mukaillen Searle kysyy, voiko kone todella ajatella sanan varsinaisessa merkityksessä, voiko tekoäly todella olla älykäs intentionaalisen olennon kuten ihmisen tapaan.

Searle erottaa toisistaan kielen muodollisen käsittelyn ja sen merkityksen ymmärtämisen. Siinä missä kone kykenee käsittelemään symboleja sääntöjen mukaan, tuottaa vakuuttavan näköisiä vastauksia ja jopa läpäisee sille asetettuja älykkyystestejä; tämä ei vielä Searlen argumentissa ole osoitus todellisen ymmärryksen saavuttamisesta. Kone hallitsee syntaksin (kielen muodon) mutta ei ymmärrä semantiikkaa (merkitysoppia), kuten Raatikainen (2021c, s. 60) hahmottelee Searlea mukaillen. Searlen kiinalaisen huoneen ajatuskoe pureutuu tähän syntaksin ja semantiikan väliseen jännitteeseen: vaikka kone voi syntaktisesti manipuloida symboleja onnistuneesti, se voi silti jäädä varsinaisen merkityksen eli semantiikan ulkopuolelle. Raatikaista (2021c, s. 58) mukaillen Searle siis hyväksyy heikon tekoälyn teesin, eli että tekoäly voi olla hyödyllinen työkalu ja onnistua mallintamaan mieltä sen joiltakin osin. Hänen argumenttinsa kuitenkin kieltää vahvan tekoälyn teesin, eli että kone voisi olla mieli, joka ilmentää aidosti tietoiselle toimijalle ominaisia intentionaalisia tiloja.

Tarkastelen seuraavaksi lähemmin Searlen kiinalaisen huoneen argumenttia. Hahmottelen myös, miten hänen asettamansa haaste ilmenee nykyisten laajojen kielimallien aikakaudella, jolloin nähdäkseni Searlen argumentti on entistäkin ajankohtaisempi. Nykyiset kielimallit nimittäin tuottavat hämmästyttävän vakuuttavan näköistä kieltä, joka voi helposti hämätä luulemaan konetta inhimilliseksi keskustelukumppaniksi. Kielimallien suhde merkitykseen, maailmaan ja tietoisuuteen on edelleen filosofisesti kiistanalainen aihe. Voidaankin kysyä, asettaako Searle tietoisuudelle ja alkuperäiselle intentionaalisudelle liian tiukat biologiset raamit, vai osoittaako hän argumentillaan todellisen ylittämättömän rajan kielellisesti vakuuttavan ja ymmärrykseen kykenevän mielen välillä?

5.1 Kiinalainen huone

Searlen vuonna 1980 muotoilema kiinalaisen huoneen argumentti on tekoälyn filosofian suosituimpia ajatuskokeita, ja Raatikaista (2021c, s. 55) mukaillen verrattavissa esimerkiksi Turingin testiin klassisuudessaan. Se pureutuu väitteeseen, että kone oikein ohjelmoituna voisi aidosti ymmärtää käsittelemäänsä kieltä ja kykenisi mentaalisiin – tai Searlea mukaillen intentionaalisiin – tiloihin. Vaikka kone tosiaan yltää jo heikon tekoälyn edellytyksiin, ja läpäisee eräiden tulkintojen mukaan jopa Turingin testin (ks. Jones & Bergen, 2026), Searlen haaste pitää edelleen pintansa mitä tulee vahvaan tekoälyyn.

Kiinalaisen huoneen ajatuskokeessa kiinaa osaamaton henkilö suljetaan huoneeseen, jossa hänelle annetaan kiinankielisiä merkkejä sekä niiden oikeaoppiseen yhdistelemiseen ohjaava sääntökirja (ks. esim. Raatikainen, 2021c, s. 59–60). Huoneen ulkopuolelta henkilölle lähetetään kiinankielisiä kysymyksiä, joihin hän tuottaa sääntökirjan avulla vastauksia kiinaksi. Ulkopuolisen tarkkailijan näkökulmasta saadut vastaukset ovat osoitus kiinan kielen osaamisesta – ovathan ne oikeita ja osuvat annettuihin konteksteihinsakin tarkkanäköisesti. Näillä kriteereillä henkilö siis läpäisisi Turingin testin kyettyään vakuuttavasti käsittelemään kiinan kielen formaalia muotoa, vaikka hän ei todellisuudessa ymmärrä kieltä alkuunkaan.

Searlen (1980, s. 417–424) johtopäätöksenä syntaktinen symbolien manipulointi siis riitä semanttiseen ymmärtämiseen. Vastaavasti määritelmällisesti formaalin eli syntaksin parissa operoivan ohjelman suorittaminen ei yllä intentionaalisiin tiloihin, jotka operoivat nimenomaan semanttisten sisältöjen parissa, Searle (1980, s. 417–424) argumentoi (ks. myös Raatikainen, s. 2021c, s. 59–61). Tämä kritiikki puree etenkin tekoälyn vanhempaan symboliseen paradigmaan, jossa älykkyys pyrittiin perustamaan sääntöjen ja päättelyrakenteiden varaan. Kiinalaisen huoneen argumentin voidaan katsoa haastavan myös myöhemmän konnektionistisen tekoälyparadigman, vaikka nykyiset keinotekoisiin hermoverkkoihin pohjautuvat tekoälyt eivät noudattelekaan enää yksinkertaista formaalia sääntökirjaa. Edelleen voidaan kysyä, onko kielellinen vaste vieläkään osoitus todellisesta ymmärtämisestä, vaikka sen tuottava syväoppiva järjestelmä on monimutkaisempi? Ainakin mikäli mallilta puuttuu kiinteä maailmasuhde ja mahdollisesti kyky operoida kehossa tai kehoa simuloivassa käyttövälineessä, Searlen haaste todennäköisesti jää voimaan.

5.2 Kiinalaisen huoneen kritiikki

Kiinalaisen huoneen argumentti on vaikutusvaltainen, sillä se kiteyttää osuvasti vahvaa tekoälyä koskevan ongelman. Kysymys vahvan tekoälyn periaatteellisesta mahdollisuudesta ei toki ole pysähtynyt Searlen argumenttiin. Raatikainen (2021c, s. 55–68) huomauttaa, ettei kiinalainen huone lopulta muodosta pakottavaa argumenttia vahvaa tekoälyä vastaan etenkin, mikäli huomioidaan nykyinen robotiikan kehitystyö tekoälyn maailmaan kytkemiseksi. Raatikainen (2021c, s. 55–68) pohtii, miksi robotin kielen ymmärtämiselle olisi periaatteessa estettä, mikäli se oppii kiinaa kokemuksen ja kieliyhteisön opastuksen avulla samaan tapaan kuin vaikkapa lapsi oppii hallitsemaan kielen. Tällaisessa tilanteessa kyse ei olisi enää vain mallin sisäisestä symbolimanipulaatiosta vaan maailmaan suuntautuvasta toiminnasta, jollaiseen esimerkiksi Telakivi ja Arstila (2021, 69–80) viittaavat puhuessaan enaktivistisista ruumiillisuutta ja ympäristösuhdetta korostavista näkökulmista kognition syntyyn. Vanhan komputationalistisen laskentatehoon tukeutuvan näkökulman sijasta enaktivistiset ja niin sanotut 4E-mielenteoriat keskittyvät tarkastelemaan, miten tekoälyllä voisi olla oma toiminnallinen ja kehollinen näkökulmansa maailmaan, Telakivi ja Arstila (2021, s. 70) täydentävät.

Searlea kohtaan esitettynä kriikkinä Raatikainen (2021c, s. 65–66) nostaa esiin myös hänen korkeat vaatimuksensa ymmärtämisen ennakkoehdoiksi. Searlen näkemykset merkityksestä ja ymmärtämisestä näyttäytyvät kriitikoiden mukaan epämääräisinä, vanhentuneina ja tarpeettoman vaativina. Voidaankin argumentoida, että mikäli ymmärtäminen edellyttää Searlen edellyttämää semanttista hallintaa, myös ihmisiltä näyttäisi Raatikaista (2021c, s. 65–66) mukaillen puuttuvan ymmärrys monissa aivan arkisissa ilmauksissaan ja toimissaan. Ihmiset kuitenkin kykenevät pragmaattisesti toimimaan arjessaan ja osana kieliyhteisöään, vaikkeivat he täyttäisi Searlen kielen ymmärtämiselle asettamia vahvoja ehtoja. Kielen ymmärtäminen arjessa on joustavaa ja pragmaattista, Raatikainen (2021c, s. 67) lisää.

Raatikainen (2021c, s. 67–68) viittaa myös filosofiseen zombiin, joka käyttäytyy ihmisen tavoin sekä käyttää kieltä tarkoituksenmukaisesti. Pragmaattisesti operoivalta zombilta kuitenkin puuttuu fenomenaaliset kokemukset, joita Searlen kriteerit edellyttävät ymmärtämiseltä. Mikäli kuitenkin zombi toimii pätevästi vaikkapa tarjoilijana tai ajaa autoa, miksi se ei kykenisi arkisessa mielessä myös ymmärtämään kieltä? Tämän rajoitetun ymmärtämisen mahdollisuuden kieltäminen zombilta tai vastaavasti tekoälyn ohjaamalta robotilta vaatisi lisäargumentin, jollaista Searle seuraajineen eivät Raatikaisen (2021c, s. 68) mukaan lopulta esitä.

6. Pohdinta

Esseessäni olen tarkastellut 1900-luvun analyyttisen kielifilosofian klassista kaanonia soveltuvin osin tekoälyn käsitteellisenä esihistoriana. Tarkoituksenani ei ole ollut väittää, että valitsemani ajattelijat – Frege, Russell, Putnam, Sellars ja Searle – olisivat tietoisesti ennakoineet nykyaikaisia kielimalleja tai syväoppivia hermoverkkoja. Sen sijaan olen kyllä pyrkinyt osoittamaan, kuinka näiden filosofien käsittelemä ongelmakenttä on hyvinkin suoraan ajankohtaistunut nykyaikaisessa tekoälykeskustelussa. Klassikot tapaavat säilyttämään ajankohtaisuutensa, vaikka teknologisen kehityksen suhteen maailma on muuttunut perinpohjaisesti sitten Fregen päivien.

Keskeinen väitteeni kautta tekstin on ollut, että nykyaikaisen tekoälyn filosofista perustaa voidaan jäsennellä kahden paradigman jännitteen kautta. Siinä missä Fregen ja Russellin edustama formalistinen perintö rinnastuu analyysissäni vanhempaan symboliseen tekoälyyn, Putnamin ja Sellarsin työ luo puitteet irtautua formalismista kohti verkostomaisempaa merkityksen ja tiedon jäsentämistä. Tähän uudempi konnektionistinen tekoälyparadigma antaa niin ikään luontevaa heijauspintaa. Mitä tulee formalistiseen perinteeseen Fregen käsitekirjoitus konkretisoi, kuinka päättely voidaan esittää formaalissa kielessä. Vastaavasti Russellin määrättyjen kuvasten teoria osoittaa, miksi luonnollinen kieli epämääräisyyksineen tulee purkaa selkeäksi loogiseksi rakenteeksi ennen kuin sen sisältämiä totuusväitteitä on mielekästä arvioida. Näin varhainen kielifilosofia on luonut käsitteellisiä valmiuksia idealle, että kieltä ja ajattelua voidaan lähestyä laskennallisesti, minkä konkreettisena sovellutuksena mainittakoon ohjelmointikielet.

Analyysini painopiste siirtyi Putnamin ja Sellarsin myötä holistisempaan ja verkostomaisempaan merkityksen ja tiedon tarkasteluun. Uudessa merkitysteoriassaan Putnam argumentoi, ettei merkitys palaudu pelkästään puhujan sisäisiin mielikuviin tai psyykkisiin tiloihin, vaan se edellyttää olennaisesti suhdetta maailmaan, kieliyhteisöön ja asiantuntijoiden kielelliseen työnjakoon. Tekoälyn suhteen tämä voidaan nähdä haasteena kielimallien kognitivista eli korostuneen sisäänpäin kääntynyttä tarkastelua kohtaan, jollainen luonnehtii etenkin symbolista tekoälyparadigmaa. Haaste toki voidaan esittää myös uudempaa konnektionistista paradigmaa kohtaan: vaikka kielimalli pystyy mallintamaan yksittäisten sanojen ja pidempien tekstijaksojen välisiä suhteita vektoriavaruudessa hyvinkin vakuuttavasti, nämä suhteet ovat yhä järjestelmän sisäisiä korrelaatioita. Putnamin näkökulmasta on olennaista, miten nämä mallin sisäiset representaatiot kiinnittyvät maailmaan ja kieliyhteisön todellisiin käytäntöihin. Kielimallin semanttista pätevyyttä tulee arvioida myös sikäli, millainen suhde sillä on todelliseen tai luotettavasti mallinnettuun toimintaympäristöön.

Sellarsin myötä merkityksen ja tiedon tarkastelu saa korostuneen episteemisen otteen. Annetun myytin kritiikkiä mukaillen voidaan todeta, ettei havaintoa, dataa, tokenia tai kielimallin tuottamaa vastausta tule vielä sellaisenaan ottaa tietona. Ennemmin se saa tiedollisesti perustellun aseman, kun esitetty väite voidaan tuoda perustelun, kriittisen arvioinnin ja korjattavuuden piiriin. Mitä tulee syväoppiviin kielimalleihin, tämä näkökulma on osoittautunut erityisen ajankohtaiseksi niin sanotun mustan laatikon ongelman myötä. Mikäli järjestelmä ei ole läpinäkyvä siinä, millä perusteella se on vastaukseensa päätynyt, on vaikea arvioida sen eettistä hyväksyttävyyttä varsinkin yhteiskunnallisesti tai juridisesti painavissa kysymyksissä.

Lopulta Searlen ja hänen kiinalaisen huoneen argumenttinsa kautta kokoan esseeni ydinteemat yhteen tarkastellakseni tekoälyn ymmärtämisen rajoja. Searlen kanta on, ettei syntaktinen symbolien manipulointi ole riittävä osoitus, että kone kykenisi semanttiseen ymmärtämiseen – heikon tekoälyn teesi voi täyttyä mutta vahva jää saavuttamatta. Tämä argumentti koskee niin symbolista tekoälyä kuin uudenaikaisempia konnektionistisia kielimalleja. Kuitenkaan Searlen argumenttia ei voida pitää viimeisenä sanana, mitä tulee tekoälyn mahdollisuuksiin saavuttaa semanttista ymmärrystä tai intentionaalisia tiloja. Mikäli järjestelmä toimii maailmassa luontevasti, oppii moniaistisesti vuorovaikutuksessa ympäristöönsä soveltaen esimerkiksi robotiikan keinovaroja ja lisäksi käyttää kieltä sujuvasti; pelkkä kiinalaisen huoneen asetelma ei riitä kieltämään mahdollisuutta edes jonkinlaisen ymmärtämisen asteen saavuttamiselle.

Tässä vaiheessa tekoälyn tarkastelu kuitenkin irtautuu kielifilosofisesta lähtökohdastani, joten jätän avoimeksi jäävät kysymykset odottelemaan jatkotutkimuksia. Merkitys, tieto ja ymmärtäminen eivät kenties synny pelkästä tekstuaalisesta prosessoinnista, vaan tarvitaan keinoja kiinnittyä maailmaan muutoinkin kuin kielen välityksellä. Kiehtovan näkökulman aiheeseen tarjoavatkin esimerkiksi enaktivistiset, ruumiillisuutta korostavat teoriat. Tarkasteluni rajoista mainittakoon lisäksi, että symboliset ja konnektionistiset lähestymistavat voivat aivan hyvin yhdistyäkin nykyaikaisissa tekoälyn kouluttamisen menetelmissä. Kahtiajakoni tässä esseessä on ensisijaisesti heuristinen, ei historiallisesti täysin puhdas ratkaisu. Tarkasteluni ulkopuolelle jätin myös suosiolla yksityiskohtaisemmat kuvaukset kielimallien arkkitehtuureista ja oppimisalgoritmeista, sillä tulokulmani on ennemmin käsitteellinen kuin tekninen. Kokoavasti todettakoon, ettei kielifilosofia jää vain historialliseksi kuriositeetiksi tekoälyn kehitystä tarkasteltaessa. Se tarjoaa edelleen selitysvoimaista käsitteellistä arsenaalia, vaikkakin teknisesti uudistuneessa ympäristössä. Klassiset kysymykset tiedon, ajattelun, kielen ja merkityksen luonteesta paljastavat itsestään uusia kiehtovia puolia nykyisessä kilpajuoksussa kohti vahvaa tekoälyä.

Lähteet

Frege, G. (1997). Mielestä ja merkityksestä. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Ajattelu, kieli, merkitys: Analyyttisen filosofian avainkirjoituksia (s. 41–56). Gaudeamus. (Alkuperäinen julkaistu 1892)

Haaparanta, L., & Niiniluoto, I. (2016). Johdatus tieteelliseen ajatteluun. Gaudeamus.

Hämäläinen, M. (2024). Mitä ovat suurten kielimallien tuottamat upotukset eli embeddingit? Metropolian blogit. https://blogit.metropolia.fi/tekoalya-tutkimassa/2024/12/02/mita-ovat-suurten-kielimallien-tuottamat-upotukset-eli-embeddingit/. (Luettu 8.6.2026.)

Jones, C. R., & Bergen, B. K. (2026). Large language models pass a standard three-party Turing test. Proceedings of the National Academy of Sciences, 123(21), Article e2524472123. https://doi.org/10.1073/pnas.2524472123

Koskenniemi, K. (2013). Johdatus kieliteknologiaan, sen merkitykseen ja sovelluksiin. Helsingin yliopiston nykykielten laitos.

Laitinen, A. (2021). Mustan laatikon ongelma ja oikeus selityksen saamiseen. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia (s. 141–152). Gaudeamus.

Liang, P. (2016). Learning executable semantic parsers for natural language understanding. Communications of the ACM, 59(9), 68–76. https://doi.org/10.1145/2866568

Lycan, W. G. (2019). Philosophy of language: A contemporary introduction (3. painos). Routledge.

Pesonen, R. (2021). Miksi pitäisi miettiä, voiko kone ajatella? Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia (s. 32–54). Gaudeamus.

Pulkkinen, Jarmo (2004). Sudenluusta supertietokoneeseen: laskemisen kulttuurihistoriaa. Helsinki: Art House.

Putnam, H. (1997). “Merkityksen” merkitys. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Ajattelu, kieli, merkitys: Analyyttisen filosofian avainkirjoituksia (s. 359–414). Gaudeamus. (Alkuperäinen julkaistu 1975)

Raatikainen, P. (toim.). (1997a). Ajattelu, kieli, merkitys: Analyyttisen filosofian avainkirjoituksia. Gaudeamus.

Raatikainen, P. (1997b). Ajattelu, kieli ja merkitys — näkökulmia nykyajan filosofian avainteemoihin. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Ajattelu, kieli, merkitys: Analyyttisen filosofian avainkirjoituksia (s. 9–40). Gaudeamus.

Raatikainen, P. (2021a). Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta — johdatusta teemaan. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia (s. 6–16). Gaudeamus.

Raatikainen, P. (toim.). (2021b). Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia. Gaudeamus.

Raatikainen, P. (2021c). Voiko tietokone todella ajatella — filosofisia ajatuskokeita. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia (s. 55–68). Gaudeamus.

Roinila, M. (2021). Tekoälyn varhaishistoriaa: laskevia koneita ja spirituaalisia automaatteja. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia (s. 17–31). Gaudeamus.

Russell, B. (1997). Viittaamisesta. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Ajattelu, kieli, merkitys: Analyyttisen filosofian avainkirjoituksia (s. 57–69). Gaudeamus. (Alkuperäinen julkaistu 1905)

Searle, J. R. (1980). Minds, brains, and programs. Behavioral and Brain Sciences, 3, 417–457.

Sellars, W. (1997). Empirismi ja mielenfilosofia. Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Ajattelu, kieli, merkitys: Analyyttisen filosofian avainkirjoituksia (s. 201–268). Gaudeamus. (Alkuperäinen julkaistu 1956)

Telakivi, P., & Arstila, V. (2021). Onko mahdollista rakentaa keinotekoinen mieli? Teoksessa P. Raatikainen (toim.), Tekoäly, ihminen ja yhteiskunta: Filosofisia näkökulmia (s. 69–80). Gaudeamus.

Väyrynen, K., & Pulkkinen, J. (2016). Johdanto. Teoksessa K. Väyrynen & J. Pulkkinen (toim.), Historian teoria: Lingvistisestä käänteestä mahdolliseen historiaan (s. 7–14). Vastapaino.


(Kirjoitus perustuu filosofian opintojaksolla laatimaani ja arvioituun oppimistehtävään. Tekstiä on muokattu blogijulkaisua varten.)

Kun järki irtosi ruumiista – Descartesin feministinen kritiikki

~~~

Tämän kesän filosofian opintojeni tiimoilta minulle avautui viimein tilaisuus sukeltaa feministisen filosofian maailmaan. Feminististä kirjallisuutta onkin muutoin kulunut käytössä, mutta systemaattisempi filosofinen katsaus on antanut odotella itseään. Hyvää kelpaa odottaa! Tämänkertaisessa esseessäni keskiössä on ranskalaisfilosofi ja matemaatikko René Descartesin kaksijakoinen vaikutus feministiseen liikehdintään – hänen tarjoamansa työntöapu varhaiselle feminismille ja häneen henkilöityvää modernia ihmis- ja tiedonkäsitystä kohtaan esitetty myöhempi feministinen kritiikki. Kyseinen kritiikki on myös laajemmin oivallista yhteiskunnallista kommentaaria, jolla ajankohtaisuudessaan on annettavaa muillekin kuin filosofian historioitsijoille.

~~~

René Descartes muistetaan kaiketi parhaiten lauseestaan ajattelen, siis olen. Vähemmän viattomaksi tämä ajatus muuttuu, kun sen ympärille rakentunutta perintöä tarkastellaan laajemmin: kärjistäen moderni länsimainen ihminen on oppinut hahmottamaan itsensä ensisijaisesti yksilöllisenä ajattelevana tietoisuutena, joka ikään kuin asuu ruumiissaan, tarkkailee maailmaa etäältä ja pyrkii hallitsemaan sekä kehoaan että ympäristöään rationaalisen kontrollin avulla.

Tämä kartesiolaiseksi kutsuttu mieli–ruumis-kahtiajako ei ole jäänyt vain filosofian oppikirjoihin. Sen jälkiä voi nähdä mekanistisessa maailmankuvassa, jossa luonto näyttäytyy resurssina, ruumis muokattavana projektina ja tieto objektiivisena etäisyytenä elävästä kokemuksesta. Tällainen ajattelutapa on tuottanut valtavasti tieteellistä edistystä, mutta samalla sillä on ollut hintansa: vieraantuminen kehosta, luonnosta, tunteista ja keskinäisriippuvuudesta.

Tietoisuustaitojen ja tietoisuustutkimuksen näkökulmasta Descartesin perintö on edelleen ajankohtainen: se koskettaa suoraan kysymystä siitä, mitä tietoisuus on. Onko tietoisuus irrallinen tarkkailija, joka katsoo maailmaa kuin ulkopuolelta? Vai onko se aina ruumiillista, suhteissa syntyvää, ympäristöön kietoutunutta ja kokemuksellisesti elettyä?

Feministinen filosofia – sekä esimerkiksi ympäristöfilosofia ja ekopsykologia – ovat eri tavoin haastaneet kartesiolaisen hallinnan logiikkaa. Feministinen kritiikki on osoittanut, miten järki, objektiivisuus ja ruumiittomuus on historiallisesti koodattu maskuliinisiksi ihanteiksi, kun taas ruumis, tunne ja luonto on sysätty alempiarvoiseen asemaan. Ympäristöfilosofia puolestaan kysyy, millaisia seurauksia on sillä, että luonto ymmärretään ensisijaisesti ihmisen käytettävissä olevaksi resurssiksi. Ekopsykologia tuo keskusteluun kokemuksellisen tason: ihmisen psyykkinen hyvinvointi ei ole erotettavissa hänen suhteestaan elävään ympäristöön.

Tässä artikkelissa tarkastelen Descartesin dualismia ja sen feminististä luentaa juuri tästä näkökulmasta. Kyse ei ole vain historiallisesta filosofista, vaan edelleen vaikuttavasta ajattelumallista, joka muokkaa tapaamme ymmärtää tietoisuutta, kehoa, luontoa ja itseämme. Samalla avautuu mahdollisuus toisenlaiseen ihmiskuvaan: sellaiseen, jossa tietoisuus ei merkitse irtautumista maailmasta, vaan syvempää havahtumista siihen, että olemme aina jo ruumiillisesti, emotionaalisesti ja ekologisesti osa elävää biosfääriä.

Tässä artikkelissa:

1. Johdanto

Ranskalaisfilosofi ja matemaatikko René Descartes (1596–1650) edustaa filosofianhistoriallisessa kaanonissa merkittävää vedenjakajaa, jonka monialaisuus oli vertaansa vailla. Esimerkiksi Kenny (2012, s. 255) nimeää hänet 1600-luvun tärkeimmäksi ajattelijaksi ja Stern (1999, s. 29) – Hegeliä ja Schellingiä mukaillen – ”modernin filosofian isäksi”. Metodinen epäily, tietoisuusperustainen subjektikäsitys ja mieli-ruumis-erottelu kehystivät uuden ajan tieteellistä ajattelutapaa, jonka kulttuurista merkitystä Bordo (1999a, s. 53–54) vertaa mahlerilaiseen lapsen persoonan eriytymisen vaiheeseen, jossa yksilö irtautuu alkuperäisestä ykseydestä äitiinsä. Tässä eriytyminen viittaa modernin mentaliteetin irtautumiseen keskiaikaisesta skolastis-aristoteelisesta yhtenäiskulttuurista.

Kaikessa monialaisuudessaan Descartesin ajattelu on osoittautunut hedelmälliseksi lähtökohdaksi myös feministiselle filosofialle: niin varhaisen feminismin pro-kartesiolaisille muotoiluille kuin myöhempien feministiajattelijoiden kritiikille (ks. esim. Bordo 1999b). Descartesia itseään ei tavata lukea feministiksi, mutta hänen dualisminsa antoi resursseja feminismin esitaistelijoille kuten François Poulain de la Barrelle (1643–1723) (2021, s. 266), joka argumentoi sukupuolten tasa-arvon puolesta vetoamassa kartesiolaisittain mielen tai hengen sukupuolettomuuteen. Tämä oli tärkeä teesi myös laajemmin kartesiolaisille esifeministeille, jotka valjastivat epäilyn metodin käyttöön kyseenalaistaessaan naisia koskevia ennakkouskomuksia, kuten Reuter (2021, s. 229) muotoilee. Niin ikään feministisesti suuntautuneet nykyfilosofit kuten Susan Bordo (1987 & 1999b) ovat suunnanneet kritiikkinsä kärjen kartesiolaiseen mielen ja ruumiin kahtiajakoon, joka ilmenee historiallisena solmukohtana, jossa ruumiillisuus sekä siihen kulttuurisesti kytkeytyvä feminiinisyys syrjäytetään alisteiseen asemaan maskuliinisesti koodautuneen rationaalisuudenrinnalla.

Modernin kulttuurin kritiikissään Bordo (1999b, esim. s. 4) korostaa, miten objektiivinen tieto on tullut merkitsemään maskuliinisesti koodautunutta irrottautumista ruumiista ja luonnosta, mille kartesiolainen dualismi taas on antanut olennaisimman filosofisen muotoilunsa. Descartes ei ollut yksin vastuussa kulttuurisessa siirtymässä kohti modernia, mutta hän on tämän käänteen merkittävä symboli, kuten Bordon (1999b) sanoma kuuluu. Hän (1999a, s. 50) argumentoi Descartesin epäilyn metodin takaa löytyvän suuren kartesiolaisen ahdistuksen, jota luonnehtii epävarmuus, tarve löytää pysyvä tiedollinen perusta sekä pelko katoamisesta epämääräiseen orgaanis-ruumiilliseen maailmaan, jollainen luonnehti vielä keskiaikaista maailmankuvaa. Moderni mekanistinen maailmankuva ja sitä edustava tiede riisuu tiedolta sen intuitiivisemmat ja empaattisemmat ulottuvuudet tuottaen supermaskuliinisen tiedon mallin (Bordo; 1999a, s. 50). Tätä siirtymää keskiaikaisesta orgaanisesta kosmoksesta kohti modernin ihannoimaa etäisen ja mekaanisen tiedon ihannetta Bordo (1987, s. 108) kuvaa värikkäästi elävän maa-naisen filosofiseksi murhaksi.

Feministisen yhteiskuntakritiikin mukaan modernin rationaliteetin käyttövoimakseen valjastamat vastakohtaparit ovat sukupuolisesti koodautuneita, kuten esimerkiksi Lloyd (1984; s. 3, 45) argumentoi. Kulttuurinen kaksinapainen symboliikka –mies-nainen, sielu-ruumis, järki-tunteet, kulttuuri-luonto, tietoinen ihminen (lue: mies) ja konemaiset eläimet – ovat kaikkea muuta kuin viattomia metaforia. Ne sisältävät normatiivisen ohjeistuksen siitä, mikä on hallitsevaa ja mikä hallittavaa, riippuva ja riippumaton muuttuja. Kulttuuristen arvojen ja oikeutusten järjestys määräytyy etupäässä maskuliinisesti: ruumiiseen, feminiiniseen tai luontoon kytkeytyvä on tyypillisesti jotain hallittavaa ja vapaasti hyödynnettävää. Bordon (1987) mukaan kartesiolainen kahtiajako vallitsee näin yhteiskunnallisten diskurssien taustalla ja vaikuttaa yhteiskuntaelämän eri alueilla lääketieteessä, työelämässä, politiikassa, lopulta kaikessa arkisessa kanssakäymisessä antaen legitimaation luonnon riistolle ja naisten alistamiselle. Luontokadon aikana ajattelutavan muutoksen tarve on kouriintuntuvaa, kun taas naisten sorto näyttäytyy erityisen räikeästi ajankohtaisessa Epstein-vyyhdissä, joka jälleen tuo näkyväksi nuorten naisten alisteista roolia rikkaiden (usein) miesten pelinappuloina.

Filosofian eräs tehtävä on kautta historian ollut paljastaa ajattelumme piileviä taustarakenteita, jotka tiedostamatta jäädessään vääristävät havaintokykyämme ja päätöksentekoa. Tässä tehtävässä feministisen liikkeen päivänpolttava tehtävä on paljastaa ja siten auttaa korjaamaan vinoumaa, jossa kartesiolainen kahtiajako on ollut keskeisenä moottorina. Käsillä olevassa tekstissäni tuon osaltani näkyväksi tätä vinoumaa tutkimalla Descartesia kohtaan esitettyä feminististä kritiikkiä. Samalla piirtyy esiin kuva moniulotteisesta ajattelijasta, joka on tarjonnut myös työntöapua varhaiselle feministiselle liikkeelle. Tässä yhteydessä esittelen etenkin François Poulain de la Barren ajattelua, sekä Böömin prinsessa Elisabethin ja opettajansa Descartesin välistä kirjeenvaihtoa, jossa sekä kriittinen että puoltava linja kohtaavat kiehtovasti. Nykyaikaiseen kartesiolaisuuden kritiikkiin pureudun etenkin tekstini loppupuolella.

2. Modernin murros ja kartesiolainen kahtiajako

Uuden ajan tieteellisen maailmankuvan rakentumisessa avainsanoja olivat rationalismi, kokeellinen empirismi ja tieteellinen reduktio, jossa ”luonnon kirja on kirjoitettu matematiikan kielellä”, kuten Galileo Galilei (1564–1642) kuuluisasti lausui. Galilein, Francis Baconin (1561–1626) ja John Locken (1632–1704) kaltaiset tienraivaajat auttoivat länsimaista mieltä murtautumaan ulos aristoteelisesta tieteen- ja todellisuudenkäsityksestä, jossa Mäkistä (2015, s. 61) mukaillen kaiken tietämisen arvoisen katsottiin jo löytyneen menneiden aikojen mestarien kirjoituksista, ja jossa tieteilijän rooliksi jäi enää vain tunnetun pysyvän ja muuttumattoman totuuden järjestäminen ymmärrettävään muotoon aikalaisille. Valistuksen ajan tieteellisessä projektissa etenkin Descartesiin henkilöityvä kartesiolainen dualismi – todellisuuden kahtiajako sielulliseen ja ruumiilliseen – antoi läntiselle kulttuuripiirille oikeutuksen ottaa alempaa aineellis-ruumiillista todellisuuden osa-aluetta edustava luonto haltuun, mikä ilmeni käytännössä luonnontieteellisenä kokeilunhaluna, löytöretkeilynä ja yleisenä laajentumismielisyytenä aina valloitussotiin ja kolonialismiin asti.

Descartesilla ihmisen olemuksen ydin on hänen tietoisuudessaan – cogitossaan –, jota ilmentää kyky ajatteluun, ja Kennyä (2012, s. 257) mukaillen tämä tietoisuus on ontologisesti korkeammalla kuin luonnon piiriin luettava ruumis – joka toki on kartesiolaisittain vuorovaikutuksessa aineettomaan tietoisuuteen tavalla, jonka mekanismi jäi lopulta monen mielestä filosofisesti epäuskottavaksi. Tässä Descartes eroaa edeltäjistään, esimerkiksi Aristoteleesta, joilla ihmisolemuksen ydintä edusti järki, kuten Kenny (2012, s. 257) toteaa. Siinä missä aristoteelinen metafysiikka hahmotti sielun erottamattomaksi osaksi aineellista maailmaa, Descartes erotti sen omaan aineettomaan dimensioonsa. Bordoa (1987, s. 101) mukaillen Descartes vei niin ikään luonnolta sielun ja teki siitä, alati yltyvän tieteellis-kokeellisen mielenkiinnon kohteen. Edistysmielisyydellä oli eettinen hintansa, jonka eräs karu puoli ilmeni Descartesin näkemyksessä eläimistä mekaanisina automatoneina, joilta puuttuu täysin sielu tai tietoisuus ja joita näin ollen voidaan vapaasti käyttää hyödykkeinä (ks. esim. Bordo, 1987, s. 102).

Kartesiolais-dualistinen malli on sittemmin juurtunut syvälle modernin ihmisen ajattelun topografiaan, missä mielessä on kuvaavaa, että esimerkiksi eläinten tietoisuutta koskeviin kysymyksiin on kunnolla herätty vasta viime vuosikymmeninä – joskin tätä voi olla vaikea uskoa seurattaessa eläinten tehotuotantoteollisuuden laajuutta ja toimintamalleja. Eläinten kohtelu kartesiolaisittain on kuitenkin vain osa laajempaa metafyysistä rakennetta, jossa todellisuus jaetaan ajattelevaan substanssiin (res cogitans, vrt. tietoinen ihminen) sekä niin sanottuun ulottuvaan substanssiin (res extensa, vrt. mekaaninen keho). Edellisen viitatessa itseään reflektoivaan subjektiin, jälkimmäinen edustaa aineellista mekaanisten lakien hallitsemaa maailmaa, kuten Bordo (1987, s. 25–26 & 1999a, s. 59) ja Kenny (2012, s. 255 & 267) kuvaavat. Matematiikka ja fysikaaliset menetelmät riittävät kartesiolaisessa mallissa luonnon ymmärtämiseen ilman tarvetta viitata sen sisäisiin tarkoituksiin tai elävään sieluun. Kartesiolainen filosofia tarjosikin näin otollisen ontologisen kehyksen nousevalle modernille luonnontieteelle, jossa luontoa pyrittiin selittämään rationaalis-analyyttisin perustein tukeutumatta myyttis-transsendenttisiin selityksiin.

2.1 Epistemologia

Kartesiolainen dualismi ei pysähdy vain metafysiikan piiriin, vaan sillä on myös vahva epistemologinen eetoksensa: kahtiajaon malli muokkasi olennaisesti käsitystä tiedosta ja tietävästä subjektista. Descartes korvasi aristoteelisen järkiperustaisen ihmiskäsityksen tietoisuusperustaisella, kuten Kenny (2012, s. 257) kuvaa. Kennyä (2012, s. 335–336) mukaillen tiedon varmuus ankkuroituu tietoisuuteen, joka niin ikään epäilyn metodin avulla pyrkii erottamaan toisistaan selkeät ja kirkkaat ideat sekä epävarmat uskomukset. Siinä missä Descartesin mukaan filosofian ensisijainen tehtävä on vapautua ennakkoluuloista asettamalla kaikki epäiltävissä oleva kyseenalaiseksi, toissijainen tehtävä on varmistaa, ettei tiedon perusta romahda yleiseen skeptisismiin, Kenny (2012, s. 332) täydentää.

Descartes onnistui kyllä kyseenalaistamaan – itse asiassa koko subjektin ulkopuolisen maailman olemassaolon –, mutta hänen keinonsa saavuttaa cogiton itsensä ulkopuolista varmaa tietoa kautta jäävät vaillinaisiksi. Aistit voivat pettää joskus, joten ne periaatteessa voivat pettää koko ajan. Ehkäpä ilkeä demoni pettää havainnoivaa subjektia koko ajan, jolloin tämän todelliseksi luulema maailma onkin vain unta, kuten Descartesin kuuluisa skeptinen päätelmä Kennyä (2012, s. 257–259) mukaillen kuuluu. Descartes pyrki ratkaisemaan ongelman julistamalla, ettei hyväntahtoinen ja kaikkivoipa Jumala voisi sallia tällaista petosta, minkä moni on kokenut riittämättömäksi tieto-opilliseksi argumentiksi. Miten epäilevä henkinen subjekti sitten voi ylettyä ontologisesti erilliseen aineelliseen maailmaan ja saavuttaa näin varmaa tietoa? Mieli ja keho kuitenkin näyttävät pelaavan enimmäkseen yhteisymmärryksessä arkisessa elämässä. Descartesin ehdotus käpyrauhasen roolista mielen ja ruumiin keskinäisen vuorovaikutuksen mahdollistajana jää niin ikään puutteelliseksi lopulta vain väistäen perimmäisen ontologisen ongelmanasettelun, Kenny (2012, s. 265–266) päättää.

2.2 Dualismin kulttuurinen muutosvoima

Filosofisista ongelmistaan huolimatta kartesiolaisen dualismin kulttuurinen vaikutus ulottuu luonnontieteellistä metodologiaa laajemmalle. Uusi idea ruumiista ja mielestä toisistaan erillisinä on muokannut yleistä länsimaista ihmiskuvaa, jossa yksilö hahmottuu ensisijaisesti rationaalisena tietoisena subjektina ja vasta toissijaisesti kehollisena olentona. Tällainen perspektiivin muutos on merkinnyt psykologista siirtymää passiivisesta aristoteelisesta kohtalonsa hyväksyjästä kohti radikaalia toimijuutta, jossa rationaalinen subjekti asemoituu tarkastelemaan maailmaa ulkopuolisena havainnoijana, joka kykenee hallitsemaan luontoa analyyttisen ymmärryksensä avulla.

Lloydia (1984; s. 3, 45) mukaillen modernin ajan ajattelua ohjaava symbolijärjestys jäsentyy tyypillisesti dualistisina vastakohtapareina, kuten mieli-ruumis, järki-tunne ja kulttuuri-luonto. Tämän symbolisen järjestyksen kerrannaisvaikutuksia on eritelty kriittisesti etenkin feministisen filosofian piirissä, joissa kritiikin kärki osoittaa vastakohtaparien sukupuolittunutta ja normatiivista luonnetta, joka ulottuu tieteen piiristä aina arkiseen vuorovaikutukseen. Vastaavasti dualismi ja epäilyn metodi ovat tarjonneet rakentavia työkaluja varhaisen feminismin edustajille, kuten Reuter (2021, s. 223) huomauttaa. Etenen seuraavaksi varhaiseen kartesiolaiseen feminismiin, minkä jälkeen palaan myöhempään kriittiseen liikkeeseen.

3. Varhainen kartesiolainen feminismi

3.1 Varhaisen feminismin määrittelyä

Feministisen ajattelun varhaisia vaiheita kartoitettaessa on syytä nostaa esiin käsitteellinen dilemma: Onko mahdollista puhua feminismistä ajanjaksona, jolloin itse käsitettäkään ei ollut vielä muotoiltu? Sorrutaanko tässä väistämättä anakronismiin, eli tullaan projisoineeksi myöhempiä käsitteitä niille vieraisiin historiallisiin konteksteihin? Reuteria (2021, s. 7) mukaillen sana feminismi vakiintui 1800-luvun lopulla Ranskassa, jossa sanat féminisme tai féministe kytkeytyvät alkujaan 1880-luvun naisasialiikkeeseen. Niin ikään englanninkieleen termi omaksuttiin 1890-luvulla, ja vähitellen lainasana levisi muihinkin kieliin.

Anakronismin riskistä huolimatta feministisen ajattelun historiaa voidaan perustellusti kartoittaa myös ajalta ennen termin käyttöönottoa. Reuterin (2021, s. 7) mukaan tällöin on kuitenkin huomioitava tiettyjä sisällöllisiä kriteerejä. Vaikutusvaltaisena kriteeristönä hän (2021, s. 7–8) nostaakin esiin hollantilaisten aatehistorioitsijoiden ja poliittisen ajattelun tutkijoiden Tjitske Akkermanin ja Seip Stuurmanin kolmen ehdon mallin, jonka mukaan ajattelua voidaan kutsua feministiseksi mikäli 1.) se kritisoi naisvihamielisyyttä ja miesten ylivaltaa, 2.) pitää naisten alisteista roolia historiallisesti muuttavana, ei luonnollisena tosiasiana ja 3.) hahmottaa sukupuolitetun ryhmäidentiteetin, josta käsin se pyrkii puhumaan naisten puolesta tavoitteena laajentaa heidän toimintamahdollisuuksiaan.

Määritelmän vahvuus on, että se mahdollistaa feministisen ajattelun pitkän historiallisen jatkumon hahmottamisen ilman, että kaikkea naisten roolia koskevaa keskustelua ahdetaan samaan kategoriaan. Luonnollisesti aatehistorialliset luokat ovat hyödyllisiä, jos ne eivät paisu epämääräisiksi kaiken kattaviksi massoiksi. Reuter (2021, s. 8) huomauttaakin, että naisten ja miesten kykyjen erittely oli eräs tavanomaisista aiheista jo antiikin klassikoilla, mikä ei vielä kuitenkaan tee keskustelusta feminististä. Platon esimerkiksi pohti tunnetusti naisten ja miesten kykyjen yhtäläisyyksiä ja oletettujen erojen syitä, jotka eivät ole johdettavissa sukupuoleen – Akkermanin ja Stuurmanin toinen ehto täyttyy. Hän ei kuitenkaan kritisoinut misogyniaa tai puhunut naisten puolesta yhtenäisenä ryhmänä, Reuter (2021, s. 10) huomauttaa.

3.2 Historiallinen ajoitus

Feminismin varhaismuotojen ajoitusta hahmoteltaessa liikutaan tyypillisesti myöhäiskeskiajan ja varhaismodernin ajan sukupuolidebateissa, kuten Reuter (2021) rajaa. Renessanssista alkaen Euroopassa kuhisi vilkkaana kirjallinen väittely, joka tunnetaan nimellä querelle des femmes eli kiista naisista (ks. esim. Reuter 2021, s. 7 & 11–12). Keskustelussa tyypillisesti esitettiin näkemyksiä naisten paremmuudesta miehiin nähden sekä vastapuheenvuoroja naisten oletetuista heikkouksista. Tässä vaiheessa ei vielä puhuttu sukupuolten välisestä tasa-arvosta modernissa mielessä, sillä selkeämpi tasa-arvon vaade alkoi ottaa muotoaan vasta 1600-luvulla, kuten Reuter (2021, s. 11) sivuaa. Marie de Gournayn (1565–1645) ja Anna Maria van Schurmanin (1607–1678) kaltaiset ajattelijat alkoivat korostaa naisten ja miesten luontaista samanarvoisuutta. Heidän mukaansa naisten alisteinen asema johtuu niin ikään koulutuksesta ja kulttuurisista instituutioista ei sukupuolieroista, Reuter (2021, s. 11) jäsentää.

Tässä vaiheessa pääsemme Descartesiin ja kartesiolaiseen feminismiin, sillä vasta François Poulain de la Barre (1643–1723) irtautui aristoteelisesta viitekehyksestä ja omaksui uuden ajan kartesiolaisen filosofian. Kuten aiemmin totesin antiikin sukupuolikeskusteluista ja esimerkiksi Platonista, Descartes niin ikään ei täysin täytä feministifilosofin määritelmää, vaikka hän Reuteria (2021, s. 263) mukaillen kannatti ideaa jokaisen ihmisen yhtäläisestä järjestä. Descartesin vaikutus varhaiseen feministiseen ajatteluun oli silti huomattava etenkin Poulainin kaltaisten kartesiolaisten feministien välittämänä.

3.3 François Poulain de la Barre

Mikäli ajattelun kyky kuuluu tietoisuudelle eikä palaudu ruumiillisiin ominaisuuksiin, ei ajattelu voi niin ikään olla sukupuolesta riippuvaista. Tällaiset radikaalit kartesiolaiset oivallukset saivat ranskalaisen François Poulain de la Barren etääntymään teologian opintojaan kehystäneestä skolastiikasta ja kääntymään Descartesin filosofian puoleen, kuten Reuter (2021, s. 221) kuvaa. Uusi kartesiolais-dualistinen ajatusmalli, ja siihen kytkeytyvä metodisen epäilyn menetelmä, tarjosi teoreettisen perustan puolustaa naisten ja miesten älyllistä samanarvoisuutta. Vaikka Poulain sittemmin palasi teologian pariin aina pappisvihkimykseensä asti vuonna 1679, hänet tunnetaan etupäässä feministisistä tutkielmistaan Sukupuolten tasa-arvosta (1673) ja poleemisesta Miesten erinomaisuudesta (1675), Reuter (2021, s. 221) huomauttaa. Näissä kirjoituksissa konkretisoituu kartesiolaisen filosofian systemaattisin feministinen ilmaisu.

Poulainin mukaan naisten väitetty älyllinen alemmuuden tila johtuu kasvatuksellisista ja yhteiskunnallisista seikoista, sillä heille ei ole suotu koulutusta samassa mittakaavassa kuin miehille. Tämä luonnollisesti on estänyt sukupuolten oletettujen erojen reilun arvioinnin, sillä yhdenmukaisen koulutuksen saadessaan naiset siis kykenevät samaan kuin miehetkin. Reuterin (2021, s. 221–222) mukaan Descartes itsekin osoitti olevan tietoinen koulutuksellisesta vinoumasta.

Toki ajatus mielen sukupuolettomuudesta ja kulttuurisesti pinttyneiden sukupuolinormien epäilyn alaiseksi asettamisesta eivät ole yksinomaan Descartesiin johdettavissa, sillä esimerkiksi antiikin skeptikot ja Aristoteleen metafysiikka ovat Reuteria (2021, s. 222) mukaillen tarjonneet vastaavia käsitteellisiä työkaluja varhaisille feministeille kuten Marie de Gournaylle. Descartesin eduksi Reuter (2021, s. 222) silti laskee, että nämä feministiset ideat saivat modernille ajalle sopivan filosofisen ilmiasun. Dualismi ja epäilyn metodi loivatkin varhaisille tasa-arvoargumenteille paitsi metodologista myös metafyysistä perustaa, ja näitä argumentteja jatkokehiteltiin esimerkiksi kirjallisista naisista koostuvassa Cartésiennes-piirissä(naiskartesiolaiset).

Dualismista seuraavan mielen tai sielun sukupuolettomuuden sekä epäilyn metodin ohella Poulain omaksui Descartesilta muitakin vaikutteita, jotka ilmenevät hänen De l’education des dames -teoksessaan, kuten Reuter (2021, s. 221-222) hahmottelee. Dialogimuotoon rakennettu teos pohtii Montaignen, Gournayn ja Descartesin hengessä itsetuntemuksen merkitystä sekä ennakkoluuloista vapautumisen keskeisyyttä matkalla kohti oikeaa järjen käyttöä. Oikea järjen käyttö taas johtaa kartesiolaisittain selviin ja tarkkoihin ideoihin, joihin todellisuutta koskeva tieto voidaan perustaa. Kiinnostavasti Poulain nostaa esiin myös Descartesin myöhäiseen ajatteluun kytkeytyvän näkemyksen, jossa ennakkoluuloista vapautumisen ja siten oikean järjen käytön kannalta olennaista on myös oman ruumiillisuuden tunteminen, Reuter (2021, s. 222) huomauttaa. Descartesin tiukka dualismi hölleni siinä, että hän myönsi ajattelun riippuvan ruumiista, jonka tuntemus niin ikään läpivalaisee havaintojen ja tuntemusten synnyn mekanismeja.


Hahmotellessaan Descartesin filosofian pedagogis-metodologista ulottuvuutta Poulain esittelee suosituksena järjestyksestä, jossa kartesiolaisen ajattelun kaanonia tulisi lähestyä. Poulainia mukaillen Reuter (2021, s. 224) luettelee logiikan eli ajattelun säännöt aloituspisteenä, josta edetään aina metafysiikkaan, fysiikkaan ja lopulta etiikkaan. Tämä kartesiolainen kaava poikkesi skolastisesta opetussuunnitelmasta, mikä oli jälleen esimerkki vanhan aristoteelisen perinteen syrjäyttämisestä – auktoriteetteihin nojaava perinteinen syllogistiikka korvautui kyvyllä muodostaa selviä ja tarkkarajaisia ideoita omaan järkeen tukeutuen.


Poulainin esitys nojaa Descartesilta omaksuttuun näkemykseen tieteenalojen keskinäisestä yhtenäisyydestä ja yhteisestä metodista. Koska tieteet rakentuvat perimmäisesti saman järjenkäytön varaan, ei ole niin ikään perusteita sulkea naisia minkään tieteenalan ulkopuolella. Reuter (2021, s. 225) viittaa tässä kohtaa Poulainin kritisoimaan aikansa ”yleiseen mielipiteeseen”, jossa naisten katsottiin kyllä kykenevän perehtymään luonnontieteisiin kuten fysiikkaan, mutta olevan soveltumattomia harjoittamaan ”siviilitieteitä, kuten moraalia, oikeutta ja politiikkaa”. Tämä Poulainin kriittinen ote sitä pohjimmiltaan aristoteelista käsitystä kohtaan, jossa naisilta katsotaan puuttuvan hallitsemiseen vaadittava rationaalinen auktoriteetti, esiintyy hänen Sukupuolten tasa-arvosta -teoksensa toisessa osassa.


Poulain ei säästele superlatiiveja Descartesia kohtaan, jota hän piti aikansa rationaalisimpana filosofina. Silti hän huomauttaa, ettei edes tätä esikuvallista ajattelijaa tule seurata dogmaattisesti, Reuter (2021, s. 226) viittaa. Descartesin metodi, hänen todellinen perintönsä, toimii toden ja epätoden erottamisen välineenä myös filosofin omien väitteiden johdonmukaisuuden koettelussa. Poulainin kartesiolainen pioneerityö hahmottuukin juuri hänen tavassaan soveltaa epäilyn menetelmää johdonmukaisesti sukupuolten välisten valtasuhteiden tarkasteluun ja aikansa yhteiskunnallisten ennakkoasenteiden purkamiseen.

3.4 Böömin prinsessa Elisabeth

Varhaisesta kartesiolaisesta feminismistä puhuttaessa on välttämätöntä nostaa esiin Böömin prinsessa Elisabeth (1618–1680), jolla on kiinnostava kaksijakoinen roolinsa Descartesin ajattelun historiassa. Tällä viittaan Elisabethin rooliin Descartesin sukupuoliajattelun varhaisena pro-feministisenä mahdollistajana, mutta myös kauaskatseisena kriitikkona. Elisabethin ja Descartesin useita vuosia kestänyt kirjeenvaihto on maineikas esimerkki siitä, että Descartes myönsi naisten älylliset kyvyt. Kirjeenvaihdon ohella Reuter (2021, s. 221–222) nostaa esiin myös Descartesin prinsessalle osoittaman Filosofian periaatteiden (1644) omistuskirjoituksen, jossa Descartes osoittaa tiedostavansa naisten kasvatuksen ja heille asetettujen sosiaalisten odotuksien tuottamat esteet täysimittaiselle älyllisten kykyjen kehittämiselle. Kaiken kaikkiaan Elisabethilla oli väkevä rooli Descartesin moraalifilosofisen ajattelun kehittymisessä, kuten Reuter (1998, s. 2) lisää.

Elisabeth osoittaa myös kartesiolaisen dualismin sisäisen problematiikan, kuten Reuter (1999, s. 2–3) huomauttaa. Tarkkaan ottaen kritiikin kärki osoitti Descartesin metafysiikan ydinongelmaan, miten jokin aineeton voi liikuttaa aineetonta: ”minun olisi helpompi pitää sielua materiaalisena ja ulottuvaisena, kuin antaa jollekin materiattomalle kyky liikuttaa ja tulla jonkin materiaalisen liikuttamaksi”, Elisabeth kiteyttää Reuteria (1999, s. 3) mukaillen. Kuten tämäkin kritiikki osoittaa, Elisabeth ei ollut varaukseton kartesiolaisuuden passiivinen vastaanottaja. Hän tarttui aktiivisesti dualismin ehkä keskeisimpään ongelmaan: miten kaksi erilliseksi hahmotettua substanssia, mieli ja ruumis, voivat vuorovaikuttaa keskenään? Reuteria (1999, s. 3) mukaillen Elisabeth oli ensimmäisiä ajattelijoita, jotka pureutuivat tähän kartesiolaisuuden perustavaan ongelmaan.

Elisabethin kirjeissä ilmenee kartesiolaisen perinnön kaksiteräisyys feministisessä tulkinnassa. Bordo (1999c, s. 16–18) huomauttaa, miten dualismi on toiminut vapauttavana oppina ryhmille, jotka on perinteisesti samastettu ruumiiseen ja näin suljettu ulos korkeammista mielen elämän ulottuvuuksista. Idea ruumiin sukupuolettomuudesta, ja että ruumiilla ei ole roolia ajattelun kykyjen kehittämisessä, on kyllä auttanut torjumaan väitteitä naissukupuolen biologisesta alemmuudesta. Samalla ajatusmalli kuitenkin pitää sisällään tarkistamattoman taustaolettamuksen abstraktin, universaalin ja rationaalisen järkeilyn ensisijaisuudesta tiedon muotona – syrjäyttäen ruumiillisen, käytännöllisen ja paikallisen tietämisen muodot toissijaisina, kuten Bordo (1999c, esim. s. 11) viittaa.

Wartenberg (1999, s. 190–191) huomauttaa Elisabethin nostavan kirjeissään esiin laajemman filosofisen huomion reflektiivisen ajattelun kontekstuaalisista reunaehdoista. Nimittäin miten tältä naisena odotetaan tiettyjen hovivelvollisuuksien täyttämistä, mikä edelleen vie filosofisen pohdiskelun edellyttämää aikaa ja rauhaa. Luonnollisesti Descartes itse saattoi tarpeen mukaan irtautua arjen velvoitteista ja omistaa aikansa yksityiselle pohdinnalle, kiitos pitkälti miehisen sukupuolensa. Elisabethin kirjeenvaihto koskettaakin suoraan aiemmin sivuamaani kartesiolaisen subjektin feminististä kritiikkiä: Descartesin metodi nimittäin ottaa annettuna, että ajattelija voi rauhassa vetäytyä maailmasta, epäillä kaikkea ja näin rakentaa tiedon varman perustan yksityisen riippumattoman tietoisuutensa varaan. Elisabeth kuitenkin paljastaa tällaisen ideaalin sosiaaliset reunaehdot, jotka käytännössä estävät kaikille yhtäläiset mahdollisuudet vetäytyä mietiskelemään, kuten Wartenberg (1999, s. 206–208) viittaa. Kyse on annettuna otetuista sukupuolittuneista etuoikeuksista ja niiden tiedostamisesta – aihe, joka ei ole vieläkään vanhentunut.

Wartenberg (1999, s. 208–210) johtaa väkevän argumentin Elisabethin kirjeiden merkityksestä Descartesin kriittisessä luennassa. Niistä nimittäin paljastuu olennainen dilemma kartesiolaisen subjektin perimmäisestä luonteesta: Wartenbergin (1999, s. 209) mukaan Descartes erehtyy pitäessään filosofisella kontemplaatiolla saavutettua res cogitansia,puhtaan ajattelevan subjektin näkökulmaa, ihmisen universaalina olemuksena. Ennemmin kyseessä on määrättyjen historiallis-sosiaalisten olosuhteiden mahdollistama asema. Kartesiolainen mietiskely ei siis ainoastaan paljasta ajattelevan subjektin olemusta vaan lisäksi tuottaa sen, Wartenberg (1999, s. 209) argumentoi. Elisabethin huomautus sosiaalisten velvoitteidensa kuormittavuudesta ja täten haasteesta omistautua filosofiselle pohdinnalle tekee näkyväksi ajattelun kontekstuaalisuuden – reunaehdot, joita kartesiolainen riippumattomuuden tavoittelu edellyttää, ja joiden täysi mittakaava jäi itse Descartesilta havaitsematta. Wartenberg (1999, s. 210) huomauttaa Elisabethin kontekstualismin tässä mielessä luovan merkittävän linkin hänen ja useiden nykyaikaisten feminististen teoreetikkojen välille.

4. Nykyaikainen feministinen Descartes-kritiikki

4.1 Kartesiolaisen subjektin kritiikki

Varhaiset kartesiolaiset feministit kuten Poulain de la Barre hyödynsivät Descartesin ajattelua sukupuolten tasa-arvon puolustamisessa, vaikka toki kriittisiäkin ääniä löytyi, kuten prinsessa Elisabeth osoitti kirjeissään. Myöhemmät feministiset teoreetikot ovat sittemmin suhtautuneet Descartesin perintöön selkeästi edeltäjiään kriittisemmin. 1900-luvulle saavuttaessa Descartesin työ hahmottuu historiallisena käännekohtana – kartesiolaisena kahtiajakona –, joka leikkasi modernin länsimaisen subjektikäsityksen ruumiistaan irrotetuksi, puhtaan rationaalisen tietoisuuden ideaaliksi (ks. esim. Stern, 1999, s. 30 & 36 ja Reuter, 1997, s. 2-4). Bordoa (1999c, s. 10) mukaillen kartesiolainen murros ilmenee moderniteetin syntyyn kytkeytyvänä ajattelun maskulinisaationa, jossa kartesiolainen minäkuva tuli edustamaan tieteellistä ihannetta, jonka näennäinen objektiivisuus nähtiin aiempien feminiinisemmin koodattujen tietämisen tapojen korvaajana (ks. myös Reuter, 1997, s. 3).

Kuten aiemmin prinsessa Elisabethin ja Descartesin kirjeenvaihdossa sivusin, kartesiolainen subjekti näyttäytyy ikään kuin universaalina ja neutraalina, vaikka se todellisuudessa peilaa historiallisesti rakentunutta maskuliinista kokemusta (ks. esim. Wartenberg,1999, s. 209). Lloyd (1984, s. 48–50) viittaa, miten länsimaisen filosofian valtavirta on jo pitkään samastanut järjen maskuliinisuuteen, kun taas ruumiillisuuteen, tunteisiin ja luontoon kytkeytyvä on yhdistetty feminiiniseen – kehityskulku, joka kulminoitui Descartesin kaltaisilla valistusajattelijoilla modernin ajan kynnyksellä. Feministinen luenta painottaakin, miten kartesiolainen dualismi ei näyttäydy ainoastaan ontologisena erontekona, vaan myös rationaalisen mielen asemoimisena symbolisen hierarkian huipulle ruumiin ja luonnon hallitsijaksi, kuten Lloydin (1984, s. 48–50) analyysissä hahmottuu.

Kartesiolainen subjekti, jonka varaan moderni epistomologinen ideaali rakentuu, pyrkii kohti varmaa tietoa irtautumalla kaikesta epävarmaksi koetusta, muuttuvasta ja kehollisesta. Bordoa (1999a, s. 58–59) mukaillen kehoon kytkeytyvä aistinvaraisuus, johon Descartesin kuuluisa ilkeän demonin hypoteesikin nojaa, edustaa epistomologista uhkaa. Niinpä objektiivisuus ja kirkkaat ideat saavutetaan sulkemalla pois kehollisuus, tunteet ja aistinvarainen tilannesidonnaisuus. Feminististä modernin epistemologian kritiikkiä seuraillen tämä peittää näköpiiristä tiedon sosiaaliset, historialliset ehdot, ja esittelee oman näkökulmansa virheellisesti neutraalina lähtökohtana.

4.2 Luonto, luonnontieteet ja hallinnan logiikka

Näennäisen objektivistinen tiedonkäsitys heijastuu Bordoa (1987, s. 101) mukaillen suoraan mekanistisena maailmankuvana, jossa luonto menettää orgaanisen sielullisuutensa ja tarkoituksellisuutensa, jollainen sillä vielä aristoteelisen teleologian näkökulmasta voitiin katsoa olevan. Kartesiolaisuudesta ammentava moderni mekanistinen maailmankuva hahmottaa niin ikään luonnon hallittavana ja haltuunotettavana resurssina, jota voidaan analysoida ja ennustaa matemaattisten lainalaisuuksien avulla. Bordo (1987, s. 101) puhuu tässä yhteydessä jopa ”luonnon kuolemasta”. Kehityskulku oli epäilemättä väistämätön modernin luonnontieteen syntymisen suhteen, kuten Kenny (2012, s. 255–267) hahmottelee: kartesiolainen filosofia antoi työkaluja fysikaalisen maailman selittämiseen yhdessä nousevan empiiris-luonnontieteellisen menetelmän kanssa ilman, että tarvitsi viitata vanhentuneiksi koettuihin aristoteelisiin periaatteisiin ja sen metafyysiseen olemusoppiin. Feministisessä tulkinnassa kritiikin kärki ei kuitenkaan osoita vain luonnontieteen mekanistiseen tehokkuusajatteluun, vaan laajempaan kulttuuriseen asenteeseen, joka vahvistui uuden tieteellisen maailmankuvan mukana.

Tätä asennetta kuvastaa mielestäni osuvasti Sternin (1999, s. 36–37) tiedon jaottelu poeettiseen ja tieteelliseen. Hän argumentoi, että kartesiolainen kahtiajako vei poeettiselta tietämiseltä validiteettinsa tehdessään tieteellisestä tietämisestä varteenotettavimman tiedon muodon. Poeettinen tieto liittyy kokemuksellisuuteen, ja sitä saavutetaan muodostamalla läheinen, henkilökohtainen yhteys tiedon kohteeseen. Vastaavasti tieteellistä tietoa luonnehtii etäisyys, irtautuminen tiedon kohteesta. Sterniä (1999, s. 37) mukaillen runoilija tuntee kohteensa fuusioitumalla sen kanssa, kun taas tieteilijä pilkkoo kohteen kappaleiksi nähdäkseen sen koostumuksen. Tällaisessa reduktiivisessa prosessissa luonnollisesti menetetään se kokemuksellinen ulottuvuus, joka on enemmän kuin osiensa summa. Kartesiolaisessa tiedonihanteessa, jossa luonto hahmottuu hallittavana objektina, tieteellinen tieto edustaa tietämisen ideaalia ja ”epätieteellinen” on alkanut merkitä samaa kuin ”epätosi” (Stern 1999, s. 36).

Bordoa (1999c, s. 11 & 1987, s. 110) mukaillen luonnon hallinnan logiikka on linjassa naisten alisteista yhteiskunnallista roolia ylläpitävien rakenteiden kanssa. Hänen mukaansa luonto tuli edustamaan feminiiniä siinä missä moderni tieteellinen mentaliteetti oli (ja on) vahvasti maskulinisoitunut: luonto kuvataan passiivisena ja hallittavana kohteena, jota rationaalinen (lue: tieteellinen) subjekti kontrolloi. Käsiteparit kuten ”kulttuuri-luonto”, ”mies-nainen” tai ”järki-tunne” hahmotetaan tässä kontekstissa toistensa vastakohtina, kuten Bordoa (1999c, s. 11) mukaillen jäsentyy. Feministisen Descartes-kritiikin ajankohtaisuus nähdäkseni korostuu globaalin ekologisen kriisin aikana, jota luonnehtii ilmaston lämpeneminen, biodiversiteetin heikkeneminen ja luonnonvarojen kiihtyvä hyödyntäminen. Luonnon edustaessa ensisijaisesti hyödynnettävää resurssia jää havaitsematta ihmisen riippuvaisuus ympäristöstään – aivan kuin itse Descartesilta mahdollisesti jäi havaitsematta kaikki ne kontekstuaaliset reunaehdot, jotka mahdollistivat hänen irtautumisensa yksinäiseen filosofiseen mietiskelyyn, mikäli palautamme mieleen prinsessa Elisabethin aiemmin kirjeessään esiin nostaman huomion hovielämän vaatimuksista. Nykyään feministinen ympäristöfilosofia tai ekofeminismi jatkavat samaa kriittistä linjaa, jota olen tässä avannut feministisen Descartes-kritiikin näkökulmasta, kuten Vilkka (2022, s. 39–41) osoittaa.

4.3 Ruumiillisuus ja tiedon kontekstuaalisuus

Eräs nykyaikaisen feministisesti suuntautuneen filosofian kantavista pyrkimyksistä on ollut palauttaa ruumiillisuus tiedon ja subjektiviteetin tarkasteluihin. Kuten olen edellä jäsennellyt, kartesiolainen perintö ylikorostaa aineetonta mieltä ruumiillisuuden kustannuksella. Ruumiin edustaessa vain ulottuvaista fysikaalista objektia (res extensa) se menettää elävän, kokemuksellisen ja sosiaalisen ulottuvuutensa – tilannesidonnaisuutensa. Kun tältä kantavaksi oletetulta perustalta rakennetaan tieto-oppia, ruumiilliset ja historiallis-sosiaaliset reunaehdot eli käytännön elämän konkreettiset tosiasiat jäävät sokeaan kulmaan. Kuten Bordon (1999b) artikkelikokoelman eräänä kantavana teemana hahmottuu, kartesiolaisen subjektin oletettu neutraalius jää näennäiseksi sen heijastaessa lähinnä modernin maskuliinisen subjektin ihannetta.

Reuterin (1999, s. 9–12) esittämä Bordo-kriittikki on kuitenkin syytä huomioida. Hän huomauttaa Bordon osin liioittelevan Descartesin ruumiskielteisyyttä sekä psykologisoivan kartesiolaista projektia tarpeettoman pitkälle käsitellessään kartesiolaisen mielen objektivoitumispyrkimyksiä ikään kuin psykoanalyyttisenä separaatioprosessina. Separaatioprosessi merkitsee lapsen erillistymistä äidistään itsenäiseksi yksilöksi, mikä tuottaa luonnollista eroahdistusta, kuten Reuter (1999, s. 7) tiivistää. Erillistymisen häiriintyessä syntyy narsistinen identiteetti, joka pyrkii jatkuvasti eriytymään äidistään, jonka yksilöllisyyden hän samalla pyrkii kiistämään. Bordolaisessa analyysissä kartesiolainen cogito eli ajatteleva subjekti epäilyn menetelmineen ja objektivisoitumisen pyrkimyksineen edustaa juuri tällaista häiriintynyttä identiteettiä – nyt äitiä vain edustaa ruumis, josta aineeton maskuliininen järki pyrkii itsenäistymään, Reuter (1999, s. 7–8) jäsentelee. Bordo (1999a, s. 50) viittaa tähän eriytymiseen alkujaan Richard Bernsteinin termillä suuri kartesiolainen ahdistus.

Nykyaikaisessa feministisessä filosofiassa ruumiillisuuden korostaminen kytkeytyy myös pyrkimykseen purkaa modernille ajalle tyypillistä vastakkainasettelua järjen ja tunteen välillä. Tunteet eivät ole vain häiriötekijöitä, jotka peittävät totuuden – rationaalisen tiedon – näköpiiristä. Sen sijaan tunteita tulee tarkastella episteemisesti merkityksellisinä kokemuksen muotoina, joilla on roolinsa tietämisessä, kuten Bordo (1999c, s. 2–4) valottaa. Tämä ei tietenkään merkitse rationaalisuuden hylkäämistä, vaan kaivattua tasapainottavaa korjausliikettä. Tämän korjausliikkeen tarkoitus on laajentaa filosofista perspektiiviä siitä, mitä tietäminen lopulta merkitsee. Esimerkiksi Iirigaray (1999, s. 105–112) analysoi Descartesin passioita – etenkin ihmettelyä , jotka hahmottuvat subjektin ja maailman välisen suhteen avartajina ennemmin kuin vain rationaalisen tiedon häiriötekijöinä. Hänen mukaansa tällaisen tietämisen käsitteen laajennuksen myötä ihminen ei enää ole vain irrallinen cogito, vaan ruumiillinen ja maailmaan kietoutunut olento, joka kykenee ihmettelynsä kautta aitoon kohtaamiseen muiden subjektien kanssa. Kartesiolainen subjekti perinteisesti sivuuttaa ruumiillisuuden ja keskinäisriippuvuuden ulottuvuudet, mikä heijastuu etäisyydessään vinoutuneena tiedonihanteena.

Kartesiolaisen mieli-ruumis-jaottelun feministinen tarkastelu ei tyhjene vain abstraktiin epistemologiaan tai Freudilta ammentaviin psykologistisiin näkökulmiin: erityisen kouriintuntuvasti sen kriittinen ote tarttuu nykyihmisen vinoutuneeseen kehonkuvaan, jota konsumeristinen media ruokkii. Heywood (1999) kuvaa artikkelissaan koruttomasti, kuinka kartesiolainen itsen hallinnan kulttuuri elää etenkin nykyisessä fitness-kulttuurissa ja kilpaurheilussa naisten kehoihin kohdistuvina vaatimuksina: ruumis näyttäytyy kartesiolaisena sieluttomana objektina, projektina, jota jalostetaan rationaalisen tahdon kurinalaisella otteella. Heywood (1999, s. 266–267) argumentoi tällaisen välineellistetyn ruumissuhteen johtavan vieraantumiseen omasta kehosta ja äärimmillään anoreksian kaltaisiin hengenvaarallisiin syömishäiriöihin. Feministisestä näkökulmasta anoreksia on hyvä esimerkki psykologisista ongelmista, joita ei tule lähestyä vain yksilöllisenä sairautena vaan koko epätervettä mekanistista kulttuuriamme koskevana ilmiönä.

5. Pohdinta

Feministisessä luennassa Descartesin filosofinen perintö hahmottuu kaksijakoisena. Yhtäältä kartesiolainen dualismi ja epäilyn metodi ovat tarjonneet varhaisille feministifilosofeille käsitteellisiä työkaluja, jotka ovat auttaneet kyseenalaistamaan aikansa vallitsevia naisia sortavia rakenteita. Mikäli sielulla tai mielellä ei ole sukupuolta, ei naisten oletettua älyllistä alemmuutta ole mahdollista perustella ruumiillisilla eroilla. Uuden ajan rationaalis-empiirinen ajatusmalli niin ikään otti pesäeron vanhoihin skolastis-aristoteelisiin ideoihin, joissa sukupuolten välistä vinoumaa nimenomaan selitettiin sielunosien eroavaisuuksilla. Jäsentyneimmän muotonsa varhainen kartesiolainen feminismi sai François Poulain de la Barren ajattelussa, jossa Descartesin oivallukset valjastettiin sukupuolittuneiden ennakkoluulojen purkutyöhön. Vaikka Descartesia itseään ei voida laskea feministiksi esimerkiksi Akkermanin ja Stuurmanin kolmen ehdon valossa, hän myönsi naisten valmiudet filosofiseen järkeilyyn, mikä ilmeni etenkin Böömin prinsessa Elisabethin ja Descartesin välisessä monivuotisessa kirjeenvaihdossa. Näissä kirjeissä Elisabethista hahmottuu kuva varteenotettavana ajattelijana, joka osoitti jo varhain ongelmakohtia kartesiolaisessa dualismissa sekä auttoi Descartesia hahmottelemaan etiikkaansa.

Kartesiolaisen filosofian kritiikki ei ollut vierasta Descartesin proto-feminististen aikalaisten keskuudessa, mutta varsinkin myöhäisempi feministinen ajattelu on nostanut esiin kartesiolaisen perinnön merkittäviä ongelmia, joiden kautta sen kaksijakoisen ulottuvuuden toinen puoli hahmottuu. Kuten esimerkiksi Bordo (1999b) ja Reuter (1997) argumentoivat, modernia kulttuuria määrittävä kartesiolainen kahtiajako on korostuneen maskuliinisesti koodautunut – vastaavasti se on toiminut ruumiillisuutta, emootioita, luontoa ja yleisesti ottaen feminiiniseksi jäsennettyä kokemusta alistavana ajattelun kehyksenä. Toki Descartes yksin ei ole vastuussa tästä modernin käännettä laajemmin luonnehtivasta kulttuurisesta vinoumasta, jossa tietävä subjekti hahmottuu ruumiistaan irrallisena, näennäisen neutraalina sekä etäisen rationaalisena tarkkailijana. Dualismin korostuneemmat tulkinnat ovat kuitenkin olleet omiaan henkilöimään muutoksen nimenomaan Descartesiin. Modernin ajattelumallin kehitys – jolle myös empiiris-tieteellinen menetelmä rakentuu – asettaa rationaalisuuden, objektiivisuuden ja hallinnan ihanteet symbolisen hierarkian huipulle. Ruumiiseen, tunteisiin ja luontoon kytkeytyvä inhimillinen ulottuvuus tulevat syrjäytetyiksi toissijaisina. Descartesin perinnön kaksijakoisuus ilmenee siis siinä monitulkintaisuudessa, joka on paitsi auttanut purkamaan myös vahvistaman yhteiskunnallisesti vinoutuneita sukupuolittuneita rakenteita. Kartesiolainen sielu näyttääkin olevan yhtäältä sukupuoleton mutta toisaalta maskuliinisesti asemoitunut.

Rajausteknisistä syistä analyysini ulkopuolelle jäi luonnollisesti paljon kiinnostavia jatkokehittelyn aiheita. Tällaisia ovat esimerkiksi naiskartesiolaisten piirin (Cartésiennes) ajattelijat laajemmin: esimerkiksi Mary Astellin ja Catherine Descartesin ajattelun avaaminen auttaisi hahmottamaan tarkemmin, miten kartesiolaisuutta sekä omaksuttiin että kritisoitiin naisten filosofisissa verkostoissa. Tekstini loppupuolella sivutut Irigarayn (1999) analyysi passioista sekä Heywoodin (1999) huomiot konsumeristisen nykykulttuurimme ruokkimasta patologisesta kehonkuvasta ansaitsisivat ehdottomasti laajemman käsittelyn. Jälkimmäinen korostuu etenkin näin sosiaalisen median aikakaudella. Merkittävimpänä jatkokehittelyn aiheena tekstissäni näkisin feministisen näkökulman laajentamisen intersektionaalisempaan suuntaan; eli kattamaan rodun, luokan, kolonialismin ja seksuaalisuden ulottuvuudet. Nyt huomioni rajoittui nais-mies-kysymykseen kartesiolaisuudessa. Tämä laajennus auttaisi ennestään hahmottamaan kartesiolaisen subjektin historiallisesti ja poliittisesti paikantuneen ideaalin, joka ei ole niin puolueeton tai universaali kuin ensinäkemältä voi vaikuttaa.

Feministisen Descartes-kritiikin nykypäivään ulottuvia teemoja ovat etenkin ruumiin hallinta, luonnon kohtelu resurssina, tieteellisen tiedon objektiivisuuden ehdot sekä toimijuuden arvottaminen – eli kenelle suodaan valta vaikuttaa, puhua ja tulla kuulluksi. Ekokriisin, identiteettikysymysten ja tekoälyn kiihdyttämän informaatiovaikuttamisen aikakaudella nämä aiheet eivät ole vanhentuneet päivääkään, mikä alleviivaa filosofianhistoriallisen analyysin arvoa. Arkista päätöksentekoa ja havaintoamme jäsentävät käsitteelliset rakenteet eivät ole ilmaantuneet tyhjästä. Niillä on historialliset kehityspolkunsa, joiden kriittiseen läpivalaisuun varsinkin feministinen tarkastelutapa on erikoistunut. Kartesiolaisen projektin jalona pyrkimyksenä oli saavuttaa tiedon kyseenalaistamaton perusta, johon epäilyn metodi ei enää ylettyisi. Tämän sivuvaikutuksena se sivuutti laajan skaalan inhimillistä kokemusmaailmaa, jonka arvonpalautukseen tässä esittelemäni feministiset teoreetikot ovat pyrkineet. Analyysissani Descartesista piirtyy esiin kuva moniulotteisena ajattelijana, jonka perinnön mahduttaminen joko-tai-mentaliteetilla feminismin edistämisen tai vastustamisen lokeroon olisi yksinkertaistavaa. Hänen filosofiansa kaikkine sisäisine jännitteineen toimii edelleen peilinä, jonka kautta tarkastella kriittisesti nykyisen kulttuurimme tiedonihanteita, ihmiskuvaa ja valtarakenteita.

Lähteet

Bordo, S. (1999a). Selections from The Flight to Objectivity. Teoksessa Bordo, S. (toim.). Feminist interpretations of René Descartes (s. 48–69). Pennsylvania State University Press.

Bordo, S. (toim.). (1999b). Feminist interpretations of René Descartes. Pennsylvania State University Press.

Bordo, S. (1999c). Introduction. Teoksessa S. Bordo (toim.), Feminist interpretations of René Descartes (s. 1–28). Pennsylvania State University Press.

Bordo, S. (1987). The Flight to Objectivity: Essays on Cartesianism and culture. SUNY Press.

Heywood, L. (1999). When Descartes met the fitness babe: Academic Cartesianism and the late twentieth-century cult of the body. Teoksessa Bordo, S. (toim.), Feminist interpretations of René Descartes (s. 261–279). Pennsylvania State University Press.

Irigaray, L. (1999). Wonder: A reading of Descartes, The Passions of the Soul. Teoksessa Bordo, S. (toim.), Feminist interpretations of René Descartes (s. 105–113). Pennsylvania State University Press.

Kenny, A. (2012). An illustrated brief history of western philosophy (20th anniversary ed., 3rd ed.). Wiley-Blackwell.

Lloyd, G. (1984). The man of reason: “Male” and “female” in Western philosophy. University of Minnesota Press.

Mäkinen, V. (2015). Historiankirjoitus keskiajalla. Teoksessa Väyrynen, K., & Pulkkinen, J. (toim.). Historianfilosofia (s. 55–72). Vastapaino.

Poulain de la Barre, F. (2021). Sukupuolten tasa-arvosta. Teoksessa M. Reuter (toim.), Miesvaltaa murtamassa: Varhaisten feministien filosofisia kirjoituksia (s. 239–269). Gaudeamus.

Reuter, M. (1997). Descartes, sukupuoli ja karteesiolaisen subjektin kritiikki. Naistutkimus, 10(1), 2–20.

Reuter, M. (toim.). (2021). Miesvaltaa murtamassa: Varhaisten feministien filosofisia kirjoituksia. Gaudeamus.

Stern, K. (1999). Descartes. Teoksessa Bordo, S. (toim.). Feminist interpretations of René Descartes (s. 29–47). Pennsylvania State University Press.

Vilkka, L. (2022). Ympäristöetiikka: Vastuu luonnosta, eläimistä ja tulevista sukupolvista. SAGA Egmont.

Wartenberg, T. E. (1999). Descartes’s mood: The question of feminism in the correspondence with Elisabeth. Teoksessa Bordo, S. (toim.), Feminist interpretations of René Descartes (s. 190–212). Pennsylvania State University Press.

Ohjaksissa – järjen ja tunteen kyydissä

Mikä tekee ihmisestä ihmisen? Millainen on tunteen, ajattelun ja tahdon aivoperusta? Mikä on tietoisuuden tarkoitus?

Kesäloma on kulunut pitkälti opintoja tahkotessa, mikä on puolivahingossa merkinnyt myös blogin kesätaukoa. Opintoihin liittyvät esseet harvemmin kiinnostavat muita kuin kirjoittajaansa, mistä huolimatta otan riskin julkaista kognitiivisen psykologian ja neurotieteen jatkokurssille työstämäni tekstin… 😉 Aiheena on tunteen, ajattelun ja tahdon aivoperusta – teemat, jotka toistuvat tietoisuustaitoharjoittelun teoreettisissa esityksissä ja sikäli ovat kiinnostavia myös Mettaversumissa pyöriteltäviksi. Ydinlähteenä toimii Bernard J. Baarsin ja Nicole M. Cagen tajuntaa laajentava ”Cognition, Brain And Consciousness” -järkäle, johon sukeltaminen muistuttaa pitkää tunturivaellusreissua niin työläydessään kuin palkitsevuudessaankin. Tarttukaamme siis järjen ja tunteen hevosten ohjaksiin, jotka lennättävät sielun rattaat kohti korkeuksia!

1 JOHDANTO

Sielua voi verrata siivekkään valjakon ja ajomiehen yhdistettyyn voimaan. Nyt jumalien hevoset ja ajomiehet ovat kaikki hyviä ja hyvää alkuperää, mutta muissa on eri ominaisuuksia sekaisin. Meillä ajomies ensinnäkin joutuu ohjaamaan parivaljakkoa, ja sitten hevosista toinen on hyvä ja kunnollinen ja sellaista alkuperää, mutta toinen on sekä luonteeltaan että alkuperältään sen vastakohta. Siksi on ajomiehen tehtävä pakostakin vaikea ja vaivalloinen. ~ Platon, Faidros s.166-167

Maineikkaassa vertauksessaan Platon kuvailee sielua kuskina vaunuissa, joita vetävät kaksi hevosta – järkeä ja objektiivisuutta edustava säyseä vaalea sekä tunnetta ja subjektiivisuutta edustava villi tumma. Nämä antiikin logos- ja mythos -ajattelun airuet tulee saattaa yhteistyöhön, mikä merkitsee villin tumman hevosen kesyttämistä yhdessä vaalean hevosen kanssa, jotta sielun rattaat pääsevät lentämään kuskinsa viisaan tahdon mukaan. Järjen ja tunteen roolit nähtiin siis jo antiikin ajattelussa ennemmin vuorovaikutteisena kuin vastakohtaisena, mitä tukevat nykyiset tutkimukset emootioiden merkityksestä ajattelussa, muistissa ja toiminnanohjauksessa, kuten esimerkiksi Hämäläinen (2020a) jäsentelee. Tunne, ajatus ja tahto… Tämä kolminaisuus toistuu usein tietoisuustaitoharjoittelun viitekehyksissä, kuten Klemola (2021) kuvaa. Jo buddhalainen oppi, josta moderni mindfulness-liike on saanut keskeiset vaikutteensa, puhuu moraalista, meditaatiosta ja viisaudesta – väljästi tulkiten affektiivisesta, kognitiivisesta ja reflektiivisestä (ks. esim. Goldstein, 2013). Vastaavasti viisaustutkimuksessa suosittu Monika Ardeltin kolmiulotteinen viisausmalli (3D-WISE) puhuu viisauden kolmesta ulottuvuudesta, jotka ovat kognitiivinen, reflektiivinen ja myötätuntoinen (tai affektiivinen), Spännäri ja Kallio (2020) kertovat.

Näillä puhein kirjoitelmani ydinteemat mukailevat Baarsin ja Cagen (2010a) kirjan lukuja 10 (ajattelu ja ongelmanratkaisu), 12 (tavoitteet, toiminnanohjaus ja toiminta) sekä 13 (emootiot).  Platonin vaunuvertausta mukaillen etenen ajattelusta (luku 10) emootioihin (luku 13) sekä lopuksi näiden synteesinä päämäärätietoiseen toiminnanohjaukseen (luku 12). Valitsemani teemat ovat saaneet paljon huomiota osakseen myös mediassa: Baarsin ja Cagen (2010b) käsittelemät eksplisiittinen ja implisiittinen ongelmanratkaisu vertautuvat kiehtovalla tavalla taloustieteen nobel-palkitun Daniel Kahnemanin (2011) maineikkaaseen dual-process-teoriaan ja sen kahteen ajattelutapaan (järjestelmät 1 ja 2). Niin ikään hahmotan tavoitteiden, toiminnanohjauksen ja emootioiden aihepiirien kytkeytyvän vahvaa nousukautta elävään mindfulness-liikkeeseen, tunneälyyn ja -taitoihin, positiiviseen psykologiaan, resilienssiin ja esimerkiksi itsemyötätuntoon. Positiiviseen pedagogiikkaan kytkeytyvä tunnetaito-opetus näkyy suomalaisissa luokkahuoneissa esimerkiksi Tampereella, kuten Mansikka (2023) kirjoittaa. Lisäksi Terve oppiva mieli -hanke on tehnyt tietoisuustaitojen merkitystä näkyväksi koulumaailmassa, mistä suosittelen lukemaan enemmän hankkeen nettisivuilta (ks. lähteet).

Kuva: Platon (427/428 eaa. – 348/347 jaa.), kuvaaja tuntematon

2 AJATTELU JA ONGELMANRATKAISU

Baars ja Cage (2010b) jakavat inhimillisen ongelmanratkaisun eksplisiittiseen ja implisiittiseen luokkaan (ks. myös Hämäläinen, 2020b). He kuvaavat eksplisiittistä ongelmanratkaisua selkeästi päämääräsuuntautuneeksi ja johdonmukaiseksi prosessiksi välivaiheineen, mistä päässälasku on osuva esimerkki. Baars ja Cage (2010b) jatkavat luonnehtimalla tätä ajattelutyyppiä kognitiivisesti kuormittavaksi ja suurempaa tietoista käsittelyä vaativaksi. Lisäksi siihen kytkeytyy laajamittaisesti eri aivoalueiden yhteistyötä, kuten Hämäläinen (2020b) summaa. Vastaavasti implisiittinen ongelmanratkaisu ei vaadi tietoista käsittelyä – se vie vähemmän kognitiivista kapasiteettia ja näkyy siten eksplisiittistä suppeampana aivokuoren toimintana, Baars ja Cage (2010b) sekä Hämäläinen (2020b) kertovat.

Nämä kaksi ongelmanratkaisun ja ajattelun tyyppiä ovat tavallisesti vuorovaikutuksessa keskenään, ja esimerkiksi täysin eksplisiittinen ongelmanratkaisu on käytännössä harvinaista, Baars ja Cage (2010b) kertovat. Vaikkapa uutta taitoa opeteltaessa käytetään aluksi paljon mentaalista energiaa ja työmuistia (eksplisiittinen), kun taas taidon automatisoituessa sen käyttö sujuu kuin itsestään (implisiittinen). Lisäksi Baarsin ja Cagen (2010b) mukaan aktiivista ongelmanratkaisua tehtäessä pitkäkestoisesta muistista mieleen palautettu implisiittinen tietotaito tukee muuten eksplisiittistä prosessia. Esimerkkinä käyköön vaikkapa pyörälläajon opettelu lapsena, mistä luultavasti jokaisella on muistikuvia. Lapsuudessa opetellut taidot luonnehtivatkin hyvin näiden kahden ajattelutyypin toimintaa, Hämäläinen (2020b) päättää.

2.1 Työmuisti

Mitä tulee eksplisiittiseen ajatteluun, kieleen ja ongelmanratkaisuun työmuisti on muistin tyypeistä erityisen keskeisessä roolissa, Baars ja Cage (2010b) kertovat. Ongelmanratkaisun kontekstissa muita läheisiä tekijöitä ovat sisäinen puhe, avaruudellinen hahmottaminen ja tarkkaavuuden suuntaaminen, mitä Baars ja Cage (2010b) jäsentelevät toiminnallisessa kehyksessään. Tarkkaavuus tuo aistimuksia tietoisuuden piiriin, mistä seuraa sisäistä puhetta ja toiminnan suunnittelua – lisäksi prosessi vuorovaikuttaa pitkäkestoisen muistin sisältöjen kanssa.

Varsinkin tarkkaavuudella ja työmuistilla on mielenkiintoinen yhteys: niitä vastaavat aivoalueet limittyvätkin keskenään, Baars ja Cage (2010b) toteavat, ja jatkavat tietoisen kokemisen sekä episodisen muistamisen aivoperustojen samoin limittyvän työmuistin kanssa. Hämäläinen (2020b) täsmentää aktiivisna olevan ensisijaisesti frontaali- ja parietaalialueet – näiden lisäksi pihtipoimu, ylempi mediaalinen frontaalialue ja esimerkiksi pikkuaivot osallistuvat prosessiin. Limittymisestä huolimatta kyseessä on itsenäiset kognitiiviset toimintonsa, Baars ja Cage (2010b) muistuttavat – tutkimusasetelmia suunniteltaessa on hyvä olla tarkkana mitä oikeastaan mitataan, sillä työmuistin, ongelmanratkaisun ja tietoisen kokemisen prosessit näyttävät tekevän yhteistyötä aivotasolla.

2.2 Ajattelun ja ongelmanratkaisun tutkimuksesta

Eksplisiittisen ongelmanratkaisun klassisista tutkimusasetelmista Hämäläinen (2020b) nostaa esiin dorsolateraalista prefrontaalikorteksia aktivoivan Hanoin tornit -tehtävän, jossa tavoitteena on siirtää palloja aloitustilanteesta tavoitetilanteeseen mahdollisimman pienellä määrällä siirtoja. Vastaavasti ongelmanratkaisutaitojen automatisoituessa kehittymisen myötä implisiittinen ongelmanratkaisu saa olennaista painoarvoa, mistä Hämäläinen (2020b) mainitsee esimerkkinä shakkimestarit, jotka kykenevät muistamaan useita monimutkaisia pelitilanteita. Shakin peluu käykin hyvänä esimerkkinä inhimillisen työmuistin rajoittuneisuuden laajentamisesta, Baars ja Cage (2010b) kertovat: Nelson Cowanin tutkimuksia mukaillen taikanumero neljästä päästään laajempaan informaatiomassaan ryhmittämällä (engl. chunking) yksiköitä keskenään mielessä sekä liittämällä uutta tietoa aiempaan pitkäkestoisen muistin materiaaliin – esimerkiksi yksittäisestä shakkisiirrosta siirtosarjaan; tai vaikkapa kirjaimesta sanaan, lauseeseen, kappaleeseen… Inhimillinen kyky abstraktioihin, luokitteluihin ja tiedon verkostoimiseen on yhteydessä tähän taitoon, ja se on epäilemättä tuonut merkittävää evolutiivista kilpailuetua lajillemme. Abstrakteja sääntöjä ja luokittelua voidaan edelleen tutkia Wisconsin Card Sorting -tehtävällä, Hämäläinen (2020b) lisää.

Baars ja Cage (2010b) kertovat Unterraineria ja Owenia mukaillen, miten Hanoin tornien kaltainen tutkimusasetelma kuvaa hyvin eksplisiittisen ongelmanratkaisun kolmea vaihetta. Aluksi edetään aloitustilasta (ongelman ja tavoitteen määrittely) päämäärätilaan, jonka lopuksi hahmotetaan kokemuksen tuomalla selkeydellä, millaiset askeleet tai osa-tavoitteet ovat johtaneet päämäärään. Tutkijat kuitenkin huomauttavat tosielämän ongelmien olevan usein monitulkintaisempia, mutta tutkimusasetelmissa hyväksi havaittu strategia jakaa laaja ongelma pienempiin osatavoitteisiin on toimiva keino myös arjessa.

Arjen ongelmanratkaisua voivat vaikeuttaa erinäiset aivovauriot – päättelyssä olennainen otsalohko käsittelee laajoja aivoalueiden välisiä tietoyhteyksiä, ja vauriot lähes missä tahansa kohden aivoja heijastuvat tavallisesti sen toimintaan, kuten Baars ja Cage (2010d) kertovat. Ongelmanratkaisussa keskeinen semanttinen muisti kytkeytyy Hämäläisen (2020b) mukaan temporaali- ja frontaalialueiden yhteistoimintaan, ja se vastaa aiemmin mainitusta tiedon luokittelusta ja verkostoimisesta. Hämäläinen (2020b) kuvaa semanttisen muistin ongelmien näkyvän esimerkiksi yhteen tai useampaan semanttiseen kategoriaan kuuluvien asioiden tunnistamisessa tai nimeämissä – tästä esimerkkinä Oliver Sacksin (1985) kuvaama esimerkki miehestä, joka luuli vaimoaan hatuksi visuaalisen agnosian ja semanttisen virhetulkinnan myötä.

Luvun lopuksi mainittakoon eksplisiittisen ja implisiittisen ongelmanratkaisun vuorovaikutukseen liittyvä oivallus, jota Hämäläinen (2020b) kuvaa yhtäkkisenä muutoksena tietorakenteessa tai uuden rakenteen syntymisenä usein ongelmanratkaisun myötä. Hän liittää äkillisen oivalluksen varsinkin implisiittisen ajattelun piiriin, mitä tukevat EEG-mittaukset ja niissä todetut aivorytmimuutokset. Implisiittistä ajattelua ei tule väheksyä, sillä tiedostamaton ja irrationaalinen eivät ole sama asia. Kun eksplisiittiset keinomme käyvät vähiin, nopea implisiittinen prosessi voi tarjota luovia ja yllättäviä oivalluksia, vaikka se on myös altis vinoumille kuten fiksaatiolle, Hämäläinen (2020b) päättää.

Kuva: oivallus

3 EMOOTIOT

Nykytutkimuksen valossa näyttää, että Platonin maineikas vertaus vaununajajasta ja kahdesta hevosesta on enemmän kuin vain runollis-filosofista maalailua mitä tulee aktiiviseen toimijuuteen. Damasio (1994) kuvailee potilastaan Elliotia, joka menetti otsalohkon syövän myötä kyvyn pitkäjänteiseen tavoitteelliseen toimintaan, mikä oli yhteydessä hänen niin ikään menettämäänsä kykyyn kokea tunteita. Damasion ja kollegoiden (1996) somaattisen merkin hypoteesi argumentoikin tunteiden tai emootioiden olevan olennaisia päätöksenteossa ja toiminnansäätelyssä. Tässä valossa on kuvaavaa, että sana emootio on Oxford University Press:in (2001) mukaan johdettu latinan termistä movere eli liikuttaa, mikä osoittaa tunteiden ja toiminnan väliseen erottamattomaan liittoon.

Mitä emootiot oikeastaan ovat ja millainen on niiden hermostollinen perusta? Hämäläinen (2020a) huomauttaa määrittelykysymyksen olevan vaikea, sillä tutkijoilla on niin paljon erilaisia näkemyksiä aiheesta. Biologisesta näkökulmasta hän erittelee ärsykkeet ja niiden värittämät tapahtumat kolmeen kategoriaan: yhdentekeviin (neutraalit), vältettäviin (aversiiviset) ja tavoiteltaviin (appetitiiviset). Emootioiden hermostollisesta perustasta Hämäläinen (2020a) esittelee kaksi teoriaa, jotka ovat lokationistinen ja psykologinen konstruktionismi. Lokationismi paikallistaa tunneluokat erillisiin hermostollisiin mekanismeihin kuten aivoalueisiin ja hermoverkkoihin, kun taas psykologinen konstruktionismi hahmottelee tunteet psykologisiksi eli koetuiksi käsitteiksi, Hämäläinen (2020a) jatkaa. Psykologisen konstruktionismin tapauksessa tunteet saavat alkunsa päällekkäisten hermoverkkojen toiminnasta ja lukuisten eri systeemien yhteisvaikutuksesta. Pankseppin lokationistisessa mallissa vaikkapa pelko paikantuu pääasiassa mantelitumakkeen sekä suru etummaisen pihtipoimun toimintaan. Konstruktionismista Hämäläinen (2020a) mainitsee Lindquistin ja kollegoiden mallin, jossa esimerkiksi kielellistämiseen, toiminnanohjaukseen ja tarkkaavuuteen liittyvät mekanismit vuorovaikuttavat keskenään muodostaen tunteiden kokemisen hermoverkon.

3.1 Kolminaiset aivot

Paul MacLeanin kolminaisten aivojen käsite on suosittu metafora nisäkkään aivojen toiminnallisesta järjestäytymisestä kolmeen osaan, Baars ja Cage (2010c) kertovat. Puutteistaan huolimatta malli on hyödyllinen kuvaus aivojen evolutiivisesta kerrostumisesta. Hämäläinen (2020a) jäsentelee vanhimman kerroksen eli matelijan aivojen koostuvan aivorungon tumakkeista, jotka Baarsia ja Cagea (2010c) mukaillen vastaavat nopeista, kaavamaisista aistinvaraisista toiminnoista sekä ihmisillä selviytymisen perusmekanismeista (hengitys, syke, tasapaino).  Nisäkkään aivot sijaitsevat Hämäläisen (2020a) mukaan matelija-aivojen päällä, ja tähän kerrokseen kuuluu emootioiden tuottamisen ja prosessoinnin kannalta keskeinen limbinen järjestelmä. Baars ja Cage (2010c) kuvaavat limbisen järjestelmän emotionaalisen roolin olevan tietoiseen kokemukseen tulevan ärsykkeen valenssin ja tärkeyden (engl. salience) lisäämisessä, mikä liittyy keskeisesti evolutiivisiin sopeutumispaineisiin (vaara, lisääntyminen, hoivaaminen, ravinnon keruu) vastaamiseen ja siten selviytymiseen. Savannilla tämän järjestelmän herkkyys vaikkapa vaaran merkeille oli kilpailuetu, kun taas modernissa ympäristössä amygdalan laukaisema vahva tunnepiikki tapaa altistamaan ylimääräiselle ja pitkittyneelle stressille, kuten Gilbert (2010) kuvaa. Nähdäkseni eräs nykyihmisen ydinhaasteista on opetella tasapainottamaan Hämäläisen (2020a) kuvaamia limbisen järjestelmän ehdollistuneita tunnevasteita isoaivokuoren kognitiivisen välineistön avulla.

Kolmantena ja evolutiivisesti viimeisimpänä Hämäläinen (2020a) esitteleekin isoaivokuoren eli kädellisen aivot, joka on siis ihmisillä ja muilla kädellisillä luonteenomaisesti kehittyneempi suhteessa muihin nisäkkäisiin. Tämä kerros ilmenee aivopuoliskojen poimuttuneena päällyksenä sekä eräinä subkortikaalisina tumakkeina, Baars ja Cage (2010c) erittelevät. Emootioiden kontekstissa isoaivokuori mahdollistaa joustavuuden tunteiden säätelyssä ja sosiaalisissa tilanteissa (kognitiiviset tilannearviot) – se tuo myös vivahteikkuutta emootioiden valikoimaamme, tutkijat jatkavat.

3.2 Emootioiden säätelyjärjestelmät

Emotionaalisten aivojen toimintaa havainnollistaa Jaak Pankseppin affektiivisen neurotieteen malli, jossa hän esittelee nisäkkäiden aivojen seitsemän emotionaalista järjestelmää, Baars ja Cage (2010c) kertovat. Tutkijoiden mukaan neljä pääasiallista järjestelmää, jotka kehittyvät nisäkkäillä varhain syntymän jälkeen, ovat etsiminen, pelko, raivo ja paniikki – myöhemmin kehittyviä järjestelmiä ovat himo, hoiva ja leikki. Pääasiallisista järjestelmistä eniten tutkittuna Hämäläinen (2020a) mainitsee pelon, jossa amygdala on olennainen – järjestelmän ydinrooli on vaaran välttäminen. Amygdalaan kulkee lukuisia yhteyksiä (afferentit) ja sieltä kulkee pois yhteyksiä muihin aivoalueisiin (efferentit), Hämäläinen (2020a) kertoo, ja jatkaa esittelemällä tietoiseen ja tiedostamattomaan pelon käsittelyyn liittyvän LeDoux:n ylemmän ja alemman radan. Nopea alempi rata selittää pelkojärjestelmän kykyä ohittaa kortikaalinen kontrolli ja siten mahdollistaa välitön automaattinen toiminta mahdollisessa vaaratilanteessa. Ylempi rata sen sijaan on hitaampi ja mahdollistaa vivahteikkaamman tietoisen reaktion tilanteeseen, Hämäläinen (2020a) täydentää. Hänen mukaansa pelkojärjestelmän automaattinen toiminta on todennettu myös aivovauriotutkimuksissa esimerkiksi visuaalista neglect-oireyhtymää potevilla.

Pelkojärjestelmään liittyviä välittäjäaineita ovat adrenaliini ja kortisoli, joita usein nimitetään stressihormoneiksi – ne nostavat emotionaalista vireystilaa, Hämäläinen (2020a) kertoo, ja mainitsee myös hippokampuksen roolin tunnemuistojen säätelyssä. Hänen mukaansa järjestelmä vaikuttaa tunneoppimisen kautta myös tarkkaavuuteen, mistä esimerkkinä sivusilmällä havaitun kepin luuleminen käärmeeksi ja tätä seurannut automaattinen sivuun hyppääminen lenkkipolulta. Havainnon ja pelkojärjestelmän yhteyttä on tutkittu esimerkiksi Stroop-testillä, Hämäläinen (2020a) päättää.

Siinä missä pelkojärjestelmä liittyy voimakkaaseen välttämisreaktioon (aversio), etsintäjärjestelmä liittyy lähestysmiskäyttäytymiseen eli on appetitiivinen, Baars ja Cage (2010c) kertovat. Hämäläinen (2020a) toteaa Pankseppia mukaillen tähän systeemiin linkittyvän aivorungon palkitsemisradat, jotka ovat taustalla nisäkkään päämäärähakuisessa ja uteliaassa ympäristön tutkimisessa. Järjestelmän merkityksestä kertoo nähdäkseni jotain jo se, että varhaisihmistä on kutsuttu keräilijä-metsästäjäksi. Etsintä on syvällä geeneissämme. Etsintäjärjestelmään ja siis palkitseviin kokemuksiin linkittyvä välittäjäaine on dopamiini, Hämäläinen (2020a) päättää.

4 TAVOITTEET, TOIMINNANOHJAUS JA TOIMINTA

Tavoitteista, toiminnanohjauksesta (engl. executive function) ja toiminnasta puhuttaessa puhutaan olennaisesti otsalohkosta, jota Baars ja Cage (2010d) kutsuvat myös ”sivistyksen elimeksi” – kyseessä on keskeisesti ihmisyyttä leimaavia ominaisuuksia säätelevä aivoalue. Tutkijat luettelevat tarkkaavuuden säätelyn, suunnittelun ja toiminnan, tilannearvioinnin, emootioiden säätelyn, motorisen järjestelmän sekä jopa itsetietoisuuden, persoonallisuuden ja eettisen ymmärryksen kuuluvan otsalohkon piiriin. Sen toimintoja on Baarsin ja Cagen (2010d) mukaan tutkittu eläinkokein sekä ihmisaivojen vaurioiden seurauksia havainnoimalla – kuuluisana esimerkkinä he mainitsevat ratatyöntekijä Phineas Cagen, jonka otsalohko vaurioitui teräsputken sinkouduttua hänen kallonsa läpi räjähdyksen seurauksena. Cage selviytyi vastoin kaikkia odotuksia, mutta vaurion seurauksena hänen persoonallisuutensa oli muuttunut ystävällisestä ja tunnollisesta epäsosiaaliseksi ja vastuuttomaksi. Aivokuvantamiskokeet ovat sittemmin valaisseet otsalohkon merkitystä tahdonalaisen huomion säätelyssä ja päätöksenteossa, Baars ja Cage (2010d) toteavat, mutta jatkavat sen roolin olevan moniulotteisempi kuin vain jonkin yksittäisen toiminnon säätely.

Baars ja Cage (2010d) mainitsevat etuotsalohkon (PFC) olevan keskeinen otsalohkon alue, mutta kognitiivisten toimintojen kannalta myös dorsolateraalinen, ventrolateraalinen, anteriorinen ja mediaalinen PFC ovat myös tärkeitä ala-alueita. Otsalohkon toimintoja tai niiden oletettuja vaurioita on kuitenkin vaikea paikantaa ja määritellä selkeästi, sillä alue toimii hermostollisen liikenteen solmukohtana laajalti eri aivoalueiden välillä, Baars ja Cage (2010d) kertovat. Näennäisesti otsalohkoon liittyvä kognitiivinen vajavaisuus voikin heijastella jossain etäämmällä aivoissa sijaitsevaa vammaa. Lisäksi tämä fylogeneettisesti (evolutiivisesti) uusi alue on altis vahingoille, tutkijat toteavat Hughlings Jacksonin teoriaa mukaillen.

Otsalohkoon ja suunnitelmalliseen toimintaan kytkeytyy Baarsin ja Cagen (2010d) mukaan niin sanottu ”tulevaisuuden muisti”, mikä viittaa inhimillisen kognition taipumukseen suuntautua kohti tulevaa proaktiivisesti, siinä missä useita muita lajeja luonnehtii ennemmin reaktiivisuus. Tämä liittyy otsalohkon kykyyn luoda tulevaisuutta koskevia neuraalisia malleja, filosofisesti sanottuna mahdollisia maailmoja – jotain jota ei vielä ole, mutta joka tahdotaan tehdä olevaksi. Luovuus, keksinnöt, työkalut, kieli, abstraktit intersubjektiiviset ideat… kaikki nämä ovat olleet sivilisaatiota ennakoivia tekijöitä kehityshistoriamme varrella, tutkijat toteavat. Tässä prosessissa itsetietoisuuden kehittäminen on ollut Baarsia ja Cagea (2010d) mukaillen evolutiivinen kilpailuetu, joka kytkeytyy metakognitiiviseen kykyyn jäsennellä sisäistä ja ulkoista maailmaa, sopeutua ja ohjata toimintaa joustavasti. Eräiden tutkijoiden mukaan otsalohkon rooli on jopa mahdollistaa inhimillisen tietoisuuden syntyminen, Baas ja Cage (2010d) jatkavat. Esimerkiksi Damasio (2010) pohtii kehonkarttaan kytkeytyvien kokemusten yhteensitoutumisen, jossa otsalohkolla on keskeinen rooli, mahdollistavan itsen prosessin ja siten tietoisuuden nousemisen.

Sivilisaation elin on luonnollisesti olennainen myös sosiaaliselle kognitiolle ja siten moraalis-eettiselle kehittymiselle, Baars ja Cage (2010d) kertovat. Siinä missä vaikkapa visuaalisen järjestelmän kehittyminen edellyttää näköaistiärsykkeitä, sosiaalis-moraalinen kehitys edellyttää sosiaalista vuorovaikutusta ja ikäkauden mukaisia mahdollisuuksia itsenäiseen toiminnanohjaukseen lapsesta saakka, tutkijat jatkavat. Tässä yhteydessä tärkeitä aivoalueita ovat Baarsin ja Cagen (2010d) mukaan orbitofrontaalinen aivokuori ja etummainen pihtipoimu, joka on läheisessä yhteydessä etuotsalohkoon sekä kytkeytyy mielenkiintoisella tavalla myös emootioihin.

5 POHDINTA

On kuvaavaa, että kukin valitsemastani kolmesta teemasta (ajattelu ja ongelmanratkaisu, emootiot sekä tavoitteet, toiminnanohjaus ja toiminta) limittyvät monessa suhteessa – ovathan kaikki näistä joltain olennaiselta osin yhteydessä aivokuoreen, jota luonnehtii nimenomaan laajan kognitiivisen repertuaarin organisointi yhtenäiseksi toiminnalliseksi kokonaisuudeksi. Esimerkiksi toiminnanohjaus ja emootiot tukevat toisiaan, mutta yhtälailla toiminnanohjaus kytkeytyy työmuistiin, joka taas linkittyy myös ongelmanratkaisuun ja ajattelun taitoihin – tahdonalaisesta tarkkaavuudesta puhumattakaan… Valitsemiani ydinteemoja yhdistää myös se, että kaikilla on olennainen merkitys evolutiivisessa kompleksisoitumisessa, joka huipentui inhimillisen tietoisuuden esiinnousuun. Kuten Baars ja Cage (2010d) sekä Damasio (2010) hahmottelevat, itsetietoisuus ja toimijuuden tuntu ovat mahdollistaneet menestyksen monitulkintaisissa tilanteissa, joissa ärsykkeiden paljoudesta on pitänyt kyetä valikoimaan merkityksellinen sisältö. Evoluutio ei toki ole pysähtynyt, vaan ennemmin sopeutumispaineet ovat muuttuneet: keräilijämetsästäjän kehomme ja vanhat nisäkäsaivomme kipuilevat pikavauhtia modernisoituneessa ympäristössä, kun taas kehollisesta olemisesta digimaailmoihin vieraantunut aivokuoremme potee merkityksettömyyttä kuvaannollisesti sanottuna. Vaununohjaajan ajaton tehtävä jatkuu edelleen – otsalohkon aikakaudella tähän erityiseen hevosenhoitoon vaadittavat tietoisuustaidot lienevät arvokkaampia kuin koskaan.

Kuva: omakuva

LÄHTEET

Baars, B. J. & Gage, N.M. (2010a). Cognition, brain, and consciousness: Introduction to cognitive neuroscience (2. painos).  Oxford: Elsevier.

Baars, B. J. & Cage, N. M. (2010b). Thinking and problem solving. Teoksessa Baars, B. J. & Gage, N.M. Cognition, brain, and consciousness: Introduction to cognitive neuroscience (s. 347–369). Oxford: Elsevier.

Baars, B. J. & Cage, N. M. (2010c). Emotion. Teoksessa Baars, B. J. & Gage, N.M. Cognition, brain, and consciousness: Introduction to cognitive neuroscience (s. 421–442). Oxford: Elsevier.

Baars, B. J. & Cage, N. M. (2010d). Goals, executive control and action. Teoksessa Baars, B. J. & Gage, N.M. Cognition, brain, and consciousness: Introduction to cognitive neuroscience (s. 399–419). Oxford: Elsevier.

Damasio, A. R. (1994). Descartes’ error: Emotion, reason, and the human brain. New York, NY: G.P. Putnam’s Sons.

Damasio, A. R. (2010). Self Comes to Mind: Constructing the Conscious Brain. Pantheon Books.

Damasio, A. R., Everitt, B. J., & Bishop, D. (1996). The Somatic Marker Hypothesis and the Possible Functions of the Prefrontal Cortex [and Discussion]. Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences, 351(1346), 1413–1420. doi:10.1098/rstb.1996.0125 

Gilbert, P. (2010). Compassionate Mind: a New Approach to Life’s Challenges. Englanti: Constable.

Goldstein, J. (2013). Mindfulness: A Practical Guide to Awakening. Sounds True.

Hämäläinen, J. (2020a). Luento 10 Emootiot ja kognitio. Luento.

Hämäläinen, J. (2020b). Luento 8 Päättely ja ongelmanratkaisu. Luento.

Kahneman, D. (2011). Thinking, fast and slow. Farrar, Straus and Giroux.

Klemola, Timo (2021). Yiquan – liikettä liikkumattomuudessa. Tampere: Finevision.

Mansikka, H. (2023). Tampere alkaa opettaa alakoululaisille laajasti tunne-, vuorovaikutus ja turvataitoja. https://yle.fi/a/74-20027842. Luettu 29.6.2023.

Oxford University Press. (2001). The Oxford English Dictionary, vol. 5 (2. painos). UK: Clarendon Press.

Sacks , O. (1985). The man who mistook his wife for a hat: And other clinical tales. New York : Simon & Schuster.

Spännäri, J., & Kallio, E. K. (2020). Viisaus – käyttäjän opas. Tuuma-kustannus.

Terve oppiva mieli, https://terveoppivamieli.fi/koulut-paivakodit/tyomme-kasvatus-ja-opetusalalla/. Luettu 29.6.2023.

Ps. Artikkelin kuvat enimmäkseen tekoälyn generoimia. Vaunujen symboliikasta viisausperinteissä suositus tälle erinomaiselle artikkelille: https://tietoisuustaidot.com/2020/09/14/mielen-vaunut-viisausperinteissa/ .

Näkökulmia yhteenkuuluvuuteen (osa 1)

Kevätsiivous suoritettu eli Bodhidharma ry:n vuotuinen kevätretriitti istuttu! Ryhmässä meditoimisessa on voimaa, mikä sai minut pohtimaan yhteenkuuluvuuden tärkeää roolia tietoisuustaitoharjoittelussa. Tuonnempana mainitsin tämän blogin nimestäkin löytyvän mettan (rakastava ystävällisyys) olevan myös eräs itsemyötätunnon ulottuvuuksista – muut ulottuvuudet ovat mindfulness ja yleinen ihmisyys, mistä jälkimmäisestä enemmän siis seuraavaksi. Yhteenkuuluvuuden mietiskely istuu lisäksi hyvin kevääseen, jolloin – Thich Nhat Hanhia vapaasti mukaillen – maasta puskee kukkamaisia kokoonpantuja muodostelmia, joissa näemme auringonpaisteen, sateen, ravinteikkaan maaperän, tuulen… muttemme millään kukan syvintä olemusta! Edes kukka ei siis ole kukka yksin, vaan ainoastaan yhdessä muiden elementtien kanssa.

Kuva: Pixabay

Yhteenkuuluvuuden kehityshistoriaa

Ihmislajin menestyksen kenties suurin selittävä tekijä on kykymme yhteistyöhön ainutlaatuisessa mittakaavassa. Tarve kokea yhteyttä muihin on tukenut selviytymistä: keräilijämetsästäjän heimossa hyvät suhteet muihin ovat mahdollistaneet keskinäisen huolenpidon, ravinnon hankkimisen yhdessä metsästämällä ja keräilemällä sekä jälkikasvusta huolehtimisen. Yksilöt, jotka ovat käyttäytymisellään rikkoneet yhteisön sisäistä harmoniaa, ovat nopeasti joutuneet ryhmän ulkopuolelle, mikä on alkuihmisen elämässä ollut äärimmäisen vakava tilanne selviytymisen kannalta. Tämä selittää myös nykyihmisen tarvetta kuulua yhteisöihin – vahvimmat kokemamme myönteiset ja kielteiset tunteet liittyvät tavallisesti jollain tavalla ihmissuhteisiimme.

Ihmisen yhteisöllinen historia selittää myös pitkälle ihmisaivojen suurta kokoa ja tiheitä hermoyhteyksiä suhteessa muun kehon kokoon. Tällainen aivojen otsa-, ohimo- ja päälaenlohkojen kehitys olisi ollut mahdotonta eristyneessä yksinäisyydessä. Aivojen ja koko muun hermoston kehitys sekä sosiaalinen vuorovaikutus ovat tarkkaan ottaen muodostaneet kehityshistoriansa varrella itseään vahvistavan kehän, jossa vuorovaikutus on mahdollistanut yhä monimutkaisempien hermostojen kehityksen ja kehittynyt hermosto puolestaan yhä monimutkaisemman vuorovaikutuksen. Tilannetta voi verrata lapsen kehitykseen, jossa vauva oppii aluksi aistikokemusten ja elekielen kautta yhdistämään kokemuksensa äänteisiin ja vähitellen puhuttuun kieleen, joka varastoi alkuperäiset kokemukset symboliseen asuun. Nämä jaetut symbolit edelleen mahdollistavat kokemuksen yhteenkuuluvuudesta perheeseen, kansallisuuteen, ihmiskuntaan… Toisaalta symbolinen kieli on mahdollistanut myös etäisyyden ottamisen alkuperäiseen kokemukseen, mikä osaltaan selittää nykyihmisen psykologista luonnosta vieraantumista.

Yhteisöllisyys sinällään ei ole ihmislajille ainutlaatuinen piirre – viihtyväthän lukuisat muutkin lajit ryhmissä, mikä on tukenut niiden selviytymistä ja kehittymistä nykyisenkaltaisiksi. Ihmisyhteisöille ominaisia monimutkaisia sosiaalisia kiemuroita on kuitenkin ollut mahdollistamassa juurikin mainittu alkeellisista eleistä kehittynyt kieliopillinen kieli, fonologinen kuvittelu eli kyky käyttää kieltä mielikuvien luomiseen, mielen teoria eli kyky ymmärtää ja ottaa huomioon muiden mielentiloja (vrt. mentalisaatio) sekä tietyt älykkyyden muodot kuten intuitio. Suhteessa muihin lajeihin ihmisaivojen erityisyyttä selittää ennemmin aivojen hermostollinen tiheys kuin varsinainen koko.

Tehokkaalla älyllisellä suorituskyvyllä on ollut myös hintansa, sillä aivot kuluttavat paljon energiaa – noin 20–40 % päivittäisestä kokonaisenergiasta. Tarvittavan lisäenergian saamista on ollut mahdollistamassa esimerkiksi ruoan kypsentämisen taidon oppiminen: tällöin ruoka on paitsi ollut ravitsevampaa, myös kovan tai sitkeän ruoan pureskeluun on kulunut vähemmän aikaa, joka on sitten voitu hyödyntää muilla kulttuurin syntyä ennakoivilla tavoilla. Yhteistyötaitojen ja älykkyyden kehitys ovat siis mahdollistaneet uudet taidot ja keksinnöt, jotka ovat edelleen vapauttaneet voimavaroja kiihtyvään sosiaalis-älylliseen kehittymiseen.

Tietoisuuden kehittyminen suhteissa

Ihmisaivoista löytyy lisäksi tietty hermosolujen luokka, jollaista ei löydy muilta eläimiltä ainakaan samassa mittakaavassa: nimittäin von Economo -hermosolut. Puhtaasti aivojen tasolla tarkasteltuna nämä erityiset hermosolut mahdollistavat osaltaan mielen teorian, mikä siis merkitsee muiden mielentilojen ymmärtämistä – tämä edelleen mahdollistaa empatian. Näiden solujen yleisyys ihmisaivoissa selittää kehittyneempää sosiaalis-älyllistä taitoa sekä itsetietoisuutta. Vuorovaikutustaitojen ja itsetietoisuuden taustalla on siis hermostollisesti sama soluluokka, mikä antaa viitteitä, että yhteisöllisyys on suoraan liitoksissa jopa itsemme kokemiseen tietoisena yksilönä. Tällainen yksilöllisen minuuden syntyminen lukuisten keskinäisriippuvaisten suhdeverkostojen tuloksena on kiinnostava paradoksi, jota filosofian puolella on tehnyt tunnetuksi esimerkiksi sosiaalipsykologi George Herbert Mead (1863–1931). Tietoisuuden kokoinen ilmiö on tietty vaikeaa mahduttaa vain solutieteeseen, mutta biologia ja sosiaalinen vuorovaikutus käyvät kauniisti käsi kädessä myös tietoisuuden kehittymisessä.

Niin ikään, tietoisuus on sosiaalisessa vuorovaikutuksessa esiin nouseva ilmiö, mitä toisinaan hahmotellaan vertauksella virtauksista ja pyörteistä. Mikrotasolla suhde- ja vuorovaikutuskuviot elävät sisäistettyinä yksilössä aistimusten, ajatusten ja tunteiden monimutkaisina virtoina, jotka yhdistyessään muodostavat tietoisuutena ilmeneviä pyörteitä. Buddhalaisen psykologian tiivistävässä Abhidhamma-kirjallisuudessa tietoisuuden hetket (citta) puolestaan seuraavat ketjuna toisiaan kuin helminauhan helmet. Helmet edustavat nykyhetken kokemiseen liittyvää sisältöä, jota määrittävät esimerkiksi aistimukset, tunteet, ajattelu… Yksittäinen helmi voisi siis edustaa vaikkapa voimakasta tööttäysääntä, joka kaappaa huomiomme liikenteessä. Tästä näkökulmasta tietoisuustaitojen harjoittaminen on enenevässä määrin kasvattaa vapautta suunnata ja ylläpitää huomiota halutussa kohteessa, jolloin helminauhan kokoonpano on vähemmän arjen kaoottisten olosuhteiden armolla. Abhidhamman yleismallissa aistikokemukset siis nousevat peräkkäin. Neurotiede tarkentaa tätä näkemystä huomauttamalla, että aistikokemukset oikeastaan nousevat myös rinnakkain ja lomittain. Tässä päästäänkin jälleen virtauksiin ja pyörteisiin, jotka tuovat helminauhamalliin kaivatun dynaamisen ulottuvuuden: keskenään kilpailevien pyörteiden voimakkuus määrittää, mikä niistä ottaa virtauksen eli huomiomme haltuunsa – tai vaihtoehtoisesti kuinka taitavasti kykenemme itse luovimaan ristiaallokossa.

Zoomataan seuraavaksi huomion linssiä laajemmaksi. Makrotasolla vuorovaikuttamisen virrat ulottuvat ympäröivään maailmaan, muihin ihmisiin ja luontoon asti, mikä muistuttaa ihmisen paikasta osana laajempaa ekosysteemiä – ennemmin kuin siitä erillisenä hallitsijalajina. Inhimilliset makrotason pyörteet ilmenevät järjestäytyneinä yhteisöinä, jollaisia ovat perheet, kansat ja laajemmin kulttuurit. Luonnossa tällainen järjestäytyminen ilmenee esimerkiksi muurahaisten yhteistoimintana kekojen rakentamisessa ja kurkien järjestäytymisessä auraksi. Kukaan ei päätä tästä järjestäytymisestä yksin, vaan kokonaisuus nousee eräänlaisena ylätasona näennäisen kaaoksen keskeltä – aivan kuin sinfonia, jonka yksittäiset nuotit kokoonpanevat kauniisti soivan kokonaisuuden. Tietoisena yksilönä eläminen osana laajempaa yhteisöä on kaksisuuntainen prosessi, jossa yhtäältä muokkaamme maailmaa toiminnallamme ja samalla tulemme itse sen muokkaamiksi. Tämän näkökulman mukaan tietoisuus ja ympäröivä maailma ovat siis pohjimmiltaan erottamattomalla tavalla yhtä: tietoisuus ilman aistimuksia, ajatuksia ja tunteita olisi kuin pyörre ilman vettä. Samoin sinfonia ilman yksittäisiä säveliä olisi melko erikoinen ajatus. Makrotason pyörteet – kuten kulttuuri ja erilaiset ryhmittymät – eivät tietenkään ole itsessään tietoisia toimijoita kuten ihminen, lisättäköön.

Yhteenkuuluvuuden ulottaminen koko ekosysteemiin on ekopsykologiasta ja järjestelmäajattelusta tuttu teema, joka on ajankohtainen varsinkin nykyisenä ekokriisin aikana. Viisausperinteissä aihetta on otettu haltuun esimerkiksi natiiviamerikkalaisissa kulttuureissa, ekoteologiassa ja osallistuvassa buddhalaisuudessa (engaged Buddhism) tai ekodharmassa. Palataan tähän tarkemmin tuonnempana… Luonnosta puheen ollen, itsetietoisuuden kykyä on havaittu myös muun muassa apinoilla, delfiineillä, eräillä valaslajeilla ja nykyisin jopa variksilla. Homo sapienseina emme siis ole ainoita taitavia veneenkäsittelijöitä olemassaolon virtauksissa ja pyörteissä!

Kirjallisuutta

Anuruddha, A. & Bodhi, B. (1993). A comprehensive Manual of Abhidhamma : the Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha. Buddhist Publication Society.

Bregman, R. (2020). Hyvän historia – ihmiskunta uudessa valossa. Atena-kustannus.

Heiskanen, I. & Kailo, K. (2007) Ekopsykologia ja perinnetieto – polkuja eheyteen. Suomi: Green Spot -kustannus.

Kolb, B., & Whishaw, I. Q. (2015). Fundamentals of human neuropsychology. New York, NY: Worth Publishers.

Neff, K. (2011). Self-compassion: stop beating yourself up and leave insecurity behind. New York: William Morrow.

Skarp, A.-P. (2018). G. H. Mead: Mieli ja minä. Helsinki: Books On Demand.

Skarp, A.–P. (2019). Mielen laboratorio – tietoisuustaidot ja taitava vuorovaikutus. Helsinki: Basam Books.

Virtanen, A. (2021). Psykologinen palautuminen. Suomi: Tuuma-kustannus.